Основы православия

МАТЕРИАЛ
для проведения курсов среди работников храмов Тульской Епархии
(подготовлен на основе книги «Закон Божий протоиерея Серафима Слободского)

О молитве

Бог любит Свое творение, любит каждого из нас. «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дочерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Коринф. 6, 18).

И мы поэтому так же, как к своему родному отцу или родной матери, можем всегда, в любое время, обращаться к Богу — к нашему Отцу Небесному. Обращение же наше к Богу есть молитва.

Значит, молитва есть беседа или разговор наш с Богом . Она необходима для нас так же, как воздух и пища. У нас все от Бога и нет ничего своего: жизнь, способности, здоровье, пища и все дается нам Богом; «без Бога — ни до порога», говорит русская пословица.

Поэтому и в радости, и в печали, и когда что нам нужно, мы должны обращаться к Богу с молитвою. А Господь очень добр и милостив к нам; и если от чистого сердца, с верою и усердием будем просить Его о своих нуждах, Он непременно исполнит наше желание и даст все, в чем мы нуждаемся. При этом нужно всецело положиться на Его святую волю и терпеливо ждать, потому что только один Господь знает, что и когда нам дать — что нам полезно и что вредно.

Плохо делают те, кто лениво молятся Богу: они удаляются от Бога, и Бог от них.

А без молитвы человек перестает любить Бога, забывает о Нем и не исполняет своего назначения на земле, то есть совершает грех .

ВОПРОСЫ: Что значит молиться Богу? Нужно ли молиться Богу? Когда Бог исполнит нашу молитву? Хорошо ли поступают люди, которые не молятся Богу?

О грехе

Грех, или зло — есть нарушение закона Божия; беззаконие , или иначе сказать, грех, — есть нарушение воли Божией.

Как же люди стали грешить, и кто первый нарушил волю Божию?

Прежде сотворения видимого мира и человека, Бог сотворил ангелов . Ангелы — это духи бестелесные, невидимые и бессмертные. Все ангелы были сотворены добрыми, и Бог им дал полную свободу — желают ли они сами любить Бога или нет; а это значит, пожелают ли они сами жить с Богом или без Бога.

Падение злых духов (бесов)

Один из самых светлых и сильных ангелов, не захотел любить Бога и исполнять волю Божию, а захотел сам стать как Бог.

Этот ангел перестал слушаться Бога, во всем стал противиться Богу, сделался врагом Божиим. Он увлек за собой и некоторых других ангелов.

За такое противление Богу все эти ангелы лишились данного им света и блаженства (т. е. радости) и сделались злыми, темными духами .

Все эти темные, злые духи называются теперь бесами, демонами и диаволами . Самый же главный диавол, бывший самым светлым ангелом, называется сатаною, то есть противником (врагом) Бога.

Адам и Ева

Диавол научил и людей не слушаться Бога — грешить. Он соблазнил, то есть хитростью и обманом научил первых, сотворенных Богом, людей — Адама и Еву — нарушить волю Божию.

Все мы, люди, происходим от согрешивших Адама и Евы, и потому мы рождаемся в состоянии греха. Постоянно передаваясь из поколения в поколение, грех завладел всеми людьми и всех подчинил себе. Все люди, одни больше, другие меньше, все — грешны.

Грех же всегда удаляет человека от Бога и ведет к страданиям, болезням и вечной смерти. Поэтому все люди стали страдать и умирать. Сами люди, своими силами, уже не могли победить зло, распространившееся в мире и уничтожить смерть.

Но Бог, по милосердию Своему, помог людям в этом, послав на землю Своего Сына, Спасителя нашего, Иисуса Христа.

ВОПРОСЫ: Что такое грех? Кто первый нарушил волю Божию? Кто такой диавол, или сатана? Кто такие ангелы, и когда они сотворены? Кто такие злые духи, и как они называются? Кто и как научил людей грешить? Почему все мы, люди, рождаемся грешными? От кого грех удаляет людей, к чему он ведет и почему все люди умирают? Могут ли сами люди своими силами победить зло и уничтожить смерть? Как Бог помог людям победить зло и вечную смерть?

О крестном знамении

Мы называемся христианами , потому что веруем в Бога так, как научил нас веровать Сам Сын Божий, Господь наш Иисус Христос .

Иисус Христос не только научил нас правильно веровать в Бога, но и спас нас от власти греха и вечной смерти.

Иисус Христос не только научил нас правильно веровать в Бога, но и спас нас от власти греха и вечной смерти.

Так безгрешный Сын Божий крестом Своим (то есть страданиями и смертью на кресте за грехи всех людей, всего мира) победил не только грех, но и самую смерть — воскрес из мертвых , и сделал крест орудием Своей победы над грехом и смертью.

Как победитель смерти — воскресший в третий день — Он спас и нас от вечной смерти. Он воскресит всех нас, умерших, когда наступит последний день мира, воскресит для радостной, вечной жизни с Богом.

Крест есть орудие или знамя победы Христовой над грехом и смертью.

Один учитель, чтобы лучше объяснить ученикам, как Иисус Христос мог крестом Своим победить зло в мире, пояснил следующим примером.

Долгие годы швейцарцы боролись против своих врагов — австрийцев. Наконец оба враждебных войска сошлись в одной долине, чтобы там дать решительное сражение. Австрийские воины одетые в панцирь (железную одежду) образовали со своими вытянутыми вперед копьями густые ряды, и швейцарцы, взмахивая своими палицами (тяжелые дубинки с утолщенным концом), безуспешно пытались прорвать ряды неприятеля. Несколько раз швейцарцы бросались вперед на врага с безумной храбростью, но каждый раз были отражаемы. Они не в силах были прорвать густой строй копий.

Тогда один из швейцарских воинов Арнольд Винкельрид, жертвуя собою, выбежал вперед, обхватил обеими руками несколько выставленных против него копий и дал им воткнуться ему в грудь. Через это путь швейцарцам был открыт и они ворвались в ряды австрийцев и одержали решительную и окончательную победу над врагами.

Так герой Винкельрид пожертвовал своею жизнью, умер, но дал возможность своему народу победить врага.

Подобно этому и Господь наш Иисус Христос страшные и непобедимые для нас копья греха и смерти принял Своею грудью, умер на кресте, но и воскрес, как победитель греха и смерти и этим открыл нам путь к вечной победе над злом и смертью, то есть открыл пути к вечной жизни.

Теперь все зависит от нас самих: если мы хотим избавиться от власти зла, — греха и
вечной смерти, — то мы должны идти за Христом, то есть веровать во Христа, любить Его и исполнять Его святую волю, — во всем слушаться Его (жить с Христом).

Вот почему, чтобы выразить нашу веру в Иисуса Христа, Спасителя нашего, мы носим на теле крест, а во время молитвы изображаем на себе правою рукою знак креста, или осеняем себя крестным знамением (крестимся).

Для крестного знамения мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони.

Сложенные три первых пальца вместе выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, как

Единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий, по сошествии Своем на землю, будучи Богом, стал человеком, то есть означают Его две природы — Божескую и человеческую.

Осеняя себя крестным знамением, мы кладем сложенные так пальцы на лоб — для освящения нашего ума, на чрево (живот) — для освящения наших внутренних чувств, потом на правое и левое плечи — для освящения наших сил телесных.

Крестное знамение дает нам великую силу отгонять и побеждать зло и творить добро, но только мы должны помнить, что крест нужно полагать правильно и неспешно , иначе будет не изображение креста, а простое махание рукой, чему только бесы радуются. Небрежным совершением крестного знамения мы показываем свою непочтительность к Богу — грешим, грех этот называется кощунством .

Осенять себя крестным знамением, или креститься, нужно: в начале молитвы, во время молитвы и по окончании молитвы, а также, при приближении ко всему святому: когда входим в храм, когда прикладываемся к кресту, к иконе и т. п. Креститься нужно и во всех важных случаях нашей жизни: в опасности, в горе, в радости и т. д.

Когда мы крестимся не во время молитвы, то мысленно, про себя, говорим: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь», выражая этим нашу веру в Пресвятую Троицу и наше желание жить и трудиться во славу Божию.

Слово «аминь» — значит: истинно, правда, да будет так.

ВОПРОСЫ: Что мы выражаем, когда полагаем на себя крестное знамение? Как мы складываем пальцы для крестного знамения и что это означает? Осеняя себя крестным знамением, для чего полагаем его на лоб, грудь и плечи? Почему крестное знамение нужно полагать правильно и неспешно? Когда нужно полагать на себя крестное знамение (креститься)? Что называется грехом?

О поклонах

Чтобы выразить Богу наше благоговение пред Ним и почитание Его, мы во время молитвы стоим , а не сидим: только больным и очень старым дозволяется молиться сидя.
Сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, мы, в знак нашего смирения, сопровождаем нашу молитву поклонами . Они бывают поясные , когда наклоняемся до пояса, и земные , когда, кланяясь и становясь на колена, касаемся головою земли.

ВОПРОСЫ: Почему во время молитвы нужно стоять, а не сидеть? Для чего употребляются поклоны во время молитвы? Какие бывают поклоны?

Какие бывают молитвы

Если мы и близкие наши здоровы и благополучны, есть нам где жить, есть во что одеться, есть чем питаться, то мы должны прославлять и благодарить Бога в наших молитвах.
Такие молитвы называются хвалебными и благодарственными .
Если с нами случится какое-либо несчастье, болезнь, или беда, или нужда, мы должны просить у Бога помощи.
Такие молитвы называются просительными .
А если мы сделаем худое дело (согрешим) и провинимся пред Богом, мы должны просить у Него прощения — каяться.
Такие молитвы называются покаянными.
Так как мы грешны пред Богом (постоянно грешим), то поэтому мы должны всегда, прежде чем просить что-либо у Бога, сначала покаяться и тогда уже просить Бога о наших нуждах. Значит, покаянная молитва должна всегда предварять просительную молитву.

ВОПРОСЫ: Что мы должны высказывать Богу, когда Он посылает нам благодеяния? Как называются молитвы, когда мы восхваляем или благодарим Бога? Что мы высказываем Богу в молитве, когда с нами происходит несчастье и когда сделаем что-либо худое?

Когда Бог слышит нашу молитву

Приступая к молитве, мы должны прежде примириться с теми, которым мы сделали зло, и даже с теми, которые обижаются на нас, а потом уже с благоговением и вниманием стать на молитву. Во время молитвы ум свой должны направить так, чтобы он ни о чем постороннем не думал, чтобы сердце наше желало лишь одного, как бы получше помолиться и угодить Богу.
Если же мы будем молиться, не примирившись с ближними, молиться спешно, во время молитвы будем разговаривать или смеяться, тогда наша молитва будет неугодна Богу, такую молитву Бог слушать не будет («не услышит нас») и даже может наказать.
Для прилежной и усиленной молитвы и доброй благочестивой жизни установлены посты .
Пост — это такие дни, когда мы должны больше думать о Боге, о своих грехах перед Богом, больше молиться, каяться, не раздражаться, никого не обижать, а наоборот, всем помогать, читать Закон Божий и т. д. А чтобы легче было это выполнить, нужно, прежде всего, меньше есть — совсем не есть мяса, яиц, молока, т. е. «скоромную» пищу, а есть только «постную» пищу, т. е. растительную: хлеб, овощи, фрукты, так как сытная «скоромная» пища вызывает у нас желание, не молиться, а, или поспать, или же, наоборот, резвиться.
Самый большой и длинный пост бывает перед праздником Пасхи. Он называется «Великим постом».

ВОПРОСЫ: Когда мы можем надеяться на Бога, что Он услышит нашу молитву? Что нужно сделать, чтобы наша молитва была благоговейная и усердная? Услышит ли Бог молитву, если мы будем молиться спешно и рассеянно? Что установлено для прилежной и усиленной молитвы? Что такое пост?

Где и когда можно молиться Богу

Молиться Богу можно везде, потому что Бог находится везде: и в доме, и в храме, и в пути.

Домашняя молитва

Христианин обязан молиться ежедневно, утром и вечером, перед вкушением и после вкушения пищи, перед началом и по окончании всякого дела. Такая молитва называется домашнею или частною .
В воскресные и праздничные дни , а также и в будни, когда свободны от своих занятий, мы для молитвы должны ходить в храм Божий , куда собираются подобные нам христиане; там мы молимся сообща, все вместе.

Церковная молитва

Такая молитва называется общественною или церковною .

ВОПРОСЫ: Где можно молиться Богу? Почему можно молиться Богу везде? Как называется молитва, когда мы молимся дома? Как называется молитва, когда мы молимся в храме?

О храме

Храм («церковь») есть особый дом, посвященный Богу — «Дом Божий», в котором совершаются богослужения. В храме пребывает особенная благодать, или милость Божия, которая подается нам через совершающих богослужение — священнослужителей (епископов и священников).
Наружный вид храма отличается от обыкновенного здания тем, что над храмом возвышается купол , изображающий небо. Купол заканчивается вверху главою , на которой ставится крест , во славу главы Церкви — Иисуса Христа. Над входом в храм, обычно, строится колокольня , то есть башня, на которой висят колокола. Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву — к богослужению и возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы.
При входе в храм снаружи устраивается паперть (площадка, крыльцо). Внутри храм разделяется на три части: 1) притвор , 2) собственно, храм , или средняя часть храма , где стоят молящиеся и 3) алтарь , где совершаются священнослужителями богослужения и находится самое главное место во всем храме — святой престол , на котором совершается таинство святого причащения.

Алтарь

Алтарь отделяется от средней части храма иконостасом , состоящим из нескольких рядов икон и имеющим трое врат; средние врата называются царскими , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь славы, невидимо проходит в святых дарах (во святом причащении). Потому через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей.

Иконостас

Совершающееся по особому чину (порядку) в храме, во главе со священнослужителем, чтение и пение молитв называется богослужением .
Самое важное богослужение — литургия или обедня (она совершается до полудня). Во время ее воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство причащения, которое установил Сам Христос на Тайной Вечери .
Таинство причащения состоит в том, что в нем благодатью Божией хлеб и вино освящаются — делаются истинным Телом и истинною Кровью Христовой, оставаясь по виду хлебом и вином, и мы под этим видом хлеба и вина принимаем истинное тело и истинную кровь Спасителя , чтобы войти в Царство Небесное и иметь вечную жизнь.
Так как храм есть великое святое место , где с особенной милостью, невидимо, присутствует Сам Бог , то поэтому мы должны входить в храм с молитвою , и держать себя в храме тихо и благоговейно . Во время богослужения нельзя разговаривать , а тем боле смеяться . Нельзя поворачиваться спиною к алтарю. Каждый должен стоять на своем месте и не переходить с одного места на другое. Только в случае нездоровья разрешается сесть и отдохнуть. Не следует уходить из храма до окончания богослужения.

Причащение учеников Христовых на Тайной Вечери
Причащение верующих в храме

Ко св. причастию нужно подходить спокойно и не спеша, скрестив на груди руки . После причастия поцеловать чашу, не крестясь, чтобы случайно не толкнуть ее.

ВОПРОСЫ: Что такое храм? Какой его наружный вид? Как храм разделяется внутри? Что такое иконостас? Где находятся царские врата? Что такое св. престол и что на нем совершается? Какое самое важное богослужение? Что воспоминается за обеднею? Что такое таинство причащения? Кто установил это таинство? Как нужно держать себя в храме?

Благословение священника

Священнослужители (т. е. особо посвященные люди, совершающие богослужения) — наши духовные отцы: епископы (архиереи) и священники (иереи) — осеняют нас крестным знамением. Такое осенение называется благословением .

Благословляющая рука священника
Когда священник благословляет нас, то он складывает пальцы так, что они изображают буквы: Ис. Хс. , то есть Иисус Христос. Это значит, что через священника благословляет нас Сам Господь наш Иисус Христос. Поэтому благословение священнослужителя мы должны принимать с благоговением.

Так мы складываем руки, чтобы получить благословение

Когда мы в храме слышим слова общего благословения: «мир всем» и другие, то в ответ на них должны поклониться, без крестного знамения. А чтобы получить отдельно для себя благословение от епископа или священника, нужно складывать руки крестом: правую на левую, ладонями вверх. Получив благословение, мы целуем руку, нас благословляющую, — целуем как бы невидимую руку Самого Христа Спасителя.

ВОПРОСЫ: Кто осеняет нас знамением креста? Как это осенение называется? Как священник слагает руку для благословения? Что это означает? Как нужно складывать руки, когда подходим под благословение? Что нужно делать, получивши благословение?

О святых иконах

В храме — в иконостасе и по стенам, и в доме — в переднем углу находятся святые иконы , перед которыми мы молимся.
Иконою или образом называется изображение Самого Бога, или Божией Матери, или ангелов, или святых угодников. Изображение это непременно освящается святой водою: через это освящение икон сообщается благодать Святого Духа, и икона чтится уже нами, как святая. Бывают иконы чудотворные, через которые пребывающая в них благодать Божия проявляется даже чудесами, например, исцеляет больных.
Сам Спаситель дал нам Свое изображение. Умывшись, Он отер пречистый лик Свой полотенцем и чудесно изобразил его на этом полотенце для больного князя Авгаря. Когда больной князь помолился перед этим нерукотворенным изображением (образом) Спасителя, то исцелился от болезни своей.
Молясь перед иконою, мы должны помнить, что икона — не Сам Бог или угодник Божий, а лишь изображение Бога или угодника Его. Поэтому не иконе мы должны молиться, а Богу или святому, который на ней изображен.
Святая икона есть то же, что священная книга: в священной книге мы благоговейно читаем Божии слова, а на святой иконе благоговейно созерцаем святые лики, которые, как и Божие слово, поднимают наш ум к Богу и Его святым и воспламеняют наше сердце любовью к нашему Творцу и Спасителю.

Нерукотворный образ Спасителя

ВОПРОСЫ: Что называется святой иконою? Где поставляются святые иконы в доме и в храме? Почему они называются святыми иконами? Кто освятил употребление святых икон Своим примером? Что мы должны помнить, когда молимся перед святыми иконами? Какой
образ Спасителя называется Нерукотворенным?

Как изображается Бог на святых иконах

Бог — Дух невидимый, но Он являлся святым людям видимым образом. Поэтому на иконах и изображаем Бога в том виде, в каком Он являлся.
Пресвятую Троицу мы изображаем в виде трех ангелов, сидящих за столом. Это потому, что в виде трех ангелов Господь явился некогда Аврааму. Чтобы нагляднее представить духовность явившихся Аврааму, мы изображаем их иногда с крыльями.

Изображения святой Троицы

Каждое из Лиц Пресвятой Троицы отдельно изображается так: Бог Отец — в виде старца , потому что Он так являлся некоторым пророкам.
Бог Сын, изображается в том виде, каким Он был, когда для нашего спасения сошел на землю и сделался человеком: младенцем на руках у Божией Матери; учащим народ и совершающим чудеса; преображающимся; страдающим на кресте; лежащим во гробе; воскресшим и вознесшимся.

Крещение Иисуса Христа
Бог Дух Святый изображается в виде голубя : так Он явил Себя во время крещения Спасителя в Иордане от Иоанна Крестителя; и в виде огненных языков : так Он сошел видимым образом на святых апостолов в пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа.

Сошествие Св. Духа на апостолов

ВОПРОСЫ: Если Бог — невидимый Дух, то почему Он изображается на святых иконах видимым образом? Как изображаем мы Пресвятую Троицу на святых иконах и почему именно так изображаем? Как изображаем на святой иконе Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, и почему именно так изображаем?

Кого, кроме Бога, изображаем на святых иконах

Кроме Бога, мы изображаем на святых иконах Божию Матерь, святых ангелов и святых людей.
Но молиться им должны не как Богу, а как близким к Богу, угодившим Ему своею святою жизнью. Они по любви к нам молятся за нас перед Богом. И мы должны просить их помощи и заступления, потому что Господь, ради них, скорее услышит и наши грешные молитвы.
Достойно внимания, что образ Божией Матери, написанный учеником Господа Лукою, сохранился до нашего времени. Есть предание, что Матерь Божия, увидя Свое изображение, сказала: «Благодать Сына Моего будет с этою иконою». Мы молимся Матери Божией, потому что Она ближе всех к Богу и вместе с тем близка также к нам. Ради Ее материнской любви и Ее молитв, Бог много нам прощает и во многом помогает. Она великая и милосердная заступница за всех нас!

ВОПРОСЫ: Кроме Бога, кого мы изображаем на святых иконах? Как мы должны молиться Божией Матери, святым ангелам и святым людям? Кто первый написал образ Божией Матери? Почему мы преимущественно пред всеми святыми молимся Божией Матери?

О святых ангелах

В начале, когда еще не было ни мира, ни человека, Бог сотворил святых ангелов .
Ангелы — духи бестелесные (потому невидимые) и бессмертные, как и наши души; но их Бог одарил более высокими силами и способностями, чем человека. Ум их совершеннее нашего. Они всегда исполняют волю Божию, они безгрешны, и теперь благодатью Божией так утвердились в делании добра, что и грешить не могут.
Много раз ангелы являлись видимым образом, принимая на себя телесный вид, когда их Бог посылал к людям сказать или возвестить Свою волю. И слово «ангел» означает «вестник».
Каждому христианину Бог дает при крещении ангела-хранителя , который невидимо охраняет человека во всю его земную жизнь от бед и напастей, предостерегает от грехов, оберегает в страшный час смерти, не оставляет и по смерти.
Ангелы изображаются на иконах в виде красивых юношей , в знак их духовной красоты. Их крылья означают, что они быстро исполняют волю Божию.

Св. Ангел-Хранитель

ВОПРОСЫ: Когда сотворены святые ангелы? Кто такие ангелы? Какими силами и способностями одарил их Бог? Могут ли святые ангелы согрешить? Когда ангелы являлись видимым образом и что означает слово «ангел?» Как называется святой ангел, которого Бог дает нам при крещении? Почему святые ангелы изображаются в виде юношей и с крыльями?

О святых людях

На иконах мы изображаем также и святых людей или угодников Божиих . Так мы их называем потому, что они, живя на земле, угодили Богу своею праведною жизнью. А теперь, пребывая на небе с Богом, они молятся о нас Богу, помогая нам, живущим на земле.

Св. пророк Исайя

Святые имеют разные названия: пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные, бессребренники, блаженные и праведные .
Пророками мы называем тех святых Божиих, которые по внушению Святого Духа предсказывали будущее и преимущественно о Спасителе; они жили до пришествия Спасителя на землю.

Св. апостол Андрей

Апостолы — это ближайшие ученики Иисуса Христа, которых Он во время Своей земной жизни посылал на проповедь; а после сошествия на них Святого Духа они проповедовали по всем странам христианскую веру. Их было сначала двенадцать, а потом еще семьдесят.
Двое из апостолов, Петр и Павел , называются Первоверховными , так как они больше других потрудились в проповеди Христовой веры.

Святитель Николай чудотворец

Четыре Апостола: Матфей, Марк, Лука и Иоанн Богослов , написавшие Евангелие, называются Евангелистами .
Святые, которые подобно Апостолам распространяли веру Христову в разных местах, называются равноапостольными, как например: Мария Магдалина , первомученица Фекла , благоверные цари Константин и Елена , благоверный князь Российский Владимир , св. Нина , просветительница Грузии и др.

Мученики — те христиане, которые за веру в Иисуса Христа приняли жестокие мучения и даже смерть. Если же после перенесенных ими мучений, они скончались мирно, то их мы называем исповедниками .

Св. мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София

Первые, пострадавшие за Христову веру были: архидиакон Стефан и св. Фекла , и потому, они называются первомучениками .

Св. равноапостольная царица Елена

Умершие за святую веру после особенно тяжелых (великих) страданий, каким подвергались не все мученики, называются великомучениками , как например: св. великомученик Георгий ; святые великомученицы Варвара и Екатерина и другие.

Св. преподобный Серафим

Исповедники, которым мучители писали на лице хульные слова, называются начертанными .

Святители — епископы или архиереи, угодившие Богу своею праведною жизнью, как например; святой Николай чудотворец, св. Алексий , митрополит московский и др.
Святители, претерпевшие мучения за Христа, называются священномучениками .
Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст называются вселенскими учителями , то есть учителями всей христианской Церкви.

Преподобные — праведные люди, которые удалялись от Мирской жизни в обществе и угодили Богу, пребывая в девстве, (т. е. не вступая в брак), посте и молитве, живя в пустынях и монастырях, как например: Сергий Радонежский, Серафим Саровский , преподобная Анастасия и другие.
Преподобные, которые претерпели мучения за Христа, называются преподобномучениками .

Бессребренники служили ближним безвозмездным врачеванием болезней, т. е. без всякой платы исцеляли болезни, как телесные, так и душевные, как например: Косма и Дамиан , великомученик и целитель Пантелеимон и другие.

Праведные проводили праведную, угодную Богу жизнь, живя подобно нам в миру, будучи семейными людьми, как например, св. праведные Иоаким и Анна и др.

Первые праведники на земле: родоначальники (патриархи) человеческого рода, называются праотцами , как например: Адам, Ной, Авраам и др.

Св. Гермоген, Патриарх всея Руси

ВОПРОСЫ: Кого на святых иконах изображают, кроме Бога, Божией Матери и святых ангелов? Какие они имеют названия? Кого мы называем пророками, апостолами, мучениками, святителями, преподобными, бессребренниками и праведными?

ПОЧЕМУ МЫ НАЗЫВАЕМСЯ ПРАВОСЛАВНЫМИ ХРИСТИАНАМИ

Мы называемся православными христианами потому, что веруем в Господа нашего Иисуса Христа; веруем так, как изложено в «Символе Веры «, и принадлежим к основанной Самим Спасителем на земле Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви , которая под руководством Духа Святого неизменно правильно и славно сохраняет учение Иисуса Христа, то есть принадлежим к Православной, Христовой Церкви.
Все остальные христиане, которые исповедуют веру во Христа неодинаково со святой
Православной Церковью, не принадлежат к ней. К ним относятся: католики (римо-католическая церковь), протестанты (лютеране), баптисты и другие сектанты.

ВОПРОСЫ: Как мы называемся и почему? Как называются другие христиане, которые не принадлежат к Святой Православной Церкви?

МОЛИТВЫ

Каждый православный христианин обязан молиться ежедневно, утром и вечером, перед вкушением и после вкушения пищи, перед началом и по окончании всякого дела (например: перед учением и после учения и т. п.).
Утром мы молимся, чтобы поблагодарить Бога за то, что Он сохранил нас в прошедшую ночь, попросить Его Отеческого благословения и помощи на начавшийся день.
Вечером, перед сном, мы также благодарим Господа за благополучно проведенный день и просим сохранить нас во время ночи.
Чтобы успешно и благополучно делалось дело, мы также должны, прежде всего, просить у Бога благословения и помощи на предстоящий труд, а по окончании благодарить Бога.
Для выражения чувств наших к Богу и к святым Его угодникам, Церковью даны нам разные молитвы. Вот самые общеупотребительные:
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.
(Именем Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.)
Во имя — именем, в честь, в славу: аминь — истина, правда.

Молитва эта называется начальною, потому что мы произносим ее прежде всех молитв, в начале молитв.
В ней мы просим Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, то есть Пресвятую Троицу, невидимо благословить нас на предстоящее дело Своим именем.

ВОПРОСЫ: Как называется эта молитва? Кого мы призываем в этой молитве. Что мы желаем, когда говорим (произносим) молитву: Во имя Отца и Сына и Святого Духа? Что значит: аминь?

Господи, благослови!
(Благослови, Господи!)
Эту молитву произносим мы при начале каждого дела.

ВОПРОС: Что мы просим у Бога в этой молитве?

Господи, помилуй!
(Помилуй, Господи!)
Помилуй — будь милостив, прости.
Молитва эта древнейшая и общая у всех христиан. Ее легко может запомнить и малое дитя; ее мы произносим, когда вспоминаем наши грехи. Во славу Святой Троицы мы, христиане, произносим эту молитву три раза. Произносим ее также 12 раз, испрашивая у Бога благословение на каждый час дня и ночи; произносим и 40 раз, для освящения всей нашей жизни.

Хвалебная молитва Господу Богу

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.
(Хвала Тебе, Боже наш, хвала Тебе).
Слава — хвала.
В этой молитве мы у Бога ничего не просим, а только славим Его. Ее можно сказать короче: Слава Богу . Произносится она по окончании дела в знак нашей благодарности Богу
за Его милости нам.

Молитва мытаря

Боже, милостив буди мне грешному.
(Боже, будь милостив ко мне грешному).

Фарисей и мытарь в храме на молитве

Молитва эта мытаря (сборщика податей), который покаялся в своих грехах и получил прощение. Она взята из притчи Спасителя, которую Он однажды рассказал людям для их вразумления. Вот эта притча. Два человека вошли в храм помолиться. Один из них был фарисей, а другой — мытарь. Фарисей встал впереди всех и молился Богу так: благодарю Тебя, Боже, что я не такой грешный, как тот мытарь. Я десятую часть имущества отдаю нищим, два раза в неделю пощусь. А мытарь, сознавая себя грешным, стал при входе в храм и не смел поднять глаз своих на небо. Он ударял себя в грудь и говорил: Боже, милостив буди мне грешному! Богу молитва смиренного мытаря была приятнее и угоднее, чем гордого фарисея.

ВОПРОСЫ: Как называется эта молитва? Откуда она взята? Расскажите эту притчу? Почему Богу приятнее молитва мытаря, чем фарисея?

Молитва Господу Иисусу

Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матери и всех святых, помилуй нас. Аминь.
(Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, по молитвам Пречистыя Твоея Матери и всех святых, помилуй нас. Аминь).
Помилуй нас — будь милостив к нам, прости нас. Иисус — Спаситель; Христос — Помазанник; молитв ради — ради молитв, или по молитвам.
Иисус Христос есть Сын Божий — второе Лицо Святой Троицы. Как Сын Божий, Он — истинный Бог наш, как и Бог Отец и Бог Дух Святый.
Мы называем Его Иисусом, то есть Спасителем , потому, что Он спас нас от грехов и вечной смерти. Для этого Он, будучи Сыном Божиим, вселился в пренепорочную Деву Марию и, при наитии Святого Духа, воплотился и вочеловечился от Нее , т. е. принял тело и душу человеческие — родился от Пресвятой Девы Марии, сделался таким же человеком, как и мы, но только был безгрешен — стал Богочеловеком . И вместо того, чтобы нам страдать и мучиться за наши грехи, Он, по любви к нам, грешным, пострадал за нас, умер на кресте и в третий День воскрес, — победил грех и смерть и дал нам жизнь вечную.
Сознавая свою греховность и не надеясь на силу молитв своих, мы в этой молитве просим помолиться о нас грешных, пред Спасителем нашим, всех святых и Божию Матерь, имеющую особенную благодать спасать нас грешных Своим заступничеством за нас перед Сыном Своим.

Господь Иисус Христос

Спаситель наш называется Помазанником (Христом) потому, что Он в полной мере имел те дары Святого Духа, которые в Ветхом Завете через помазание получали цари, пророки и первосвященники.

ВОПРОСЫ: Кто Сын Божий? Как еще мы Его называем? Почему мы называем Его Спасителем? Как Он совершил наше спасение?

Молитва Святому Духу

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, иже везде сый и вся исполняяй, сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
(Царь Небесный, Утешитель Дух истины, везде находящийся и все наполняющий, источник всякого блага и Податель жизни, приди и поселись в нас, и очисти нас от всякого греха и спаси, Благий, души наши.)
Царю — Царь; Утешителю — Утешитель; Душе истины — Дух истины, Дух правды; Иже — Который; Сый — сущий, находящийся; вся исполняяй — все наполняющий; сокровище благих — сокровищница, вместилище всех благ, всякого добра; жизни Подателю — Податель жизни; прииди и вселися — приди и вселись в ны — в нас; от всякия скверны — от всякой нечистоты, то есть от всех грехов; Блаже — благой, добрый.
В этой молитве мы молимся Святому Духу, третьему Лицу Святой Троицы.
Мы называем в ней Духа Святого Царем Небесным , потому что Он, как истинный Бог, равный Богу Отцу и Богу Сыну, невидимо царствует над нами, владеет нами и всем миром. Называем Его Утешителем , потому что Он утешает нас в наших скорбях и несчастиях, как Он утешил и апостолов в 10-й день после вознесения Иисуса Христа на небо.
Называем Его Духом истины , (так назвал Его Сам Спаситель), потому что Он, как Дух Святой, научает всех только одной истине, правде, только тому, что для нас полезно и служит к нашему спасению.
Он Бог, и Он везде находится и все Собою наполняет: иже, везде сый и вся исполняяй . Он, как управляющий всем миром, все видит и, где что нужно, дает. Он есть сокровище благих , то есть хранитель всех благодеяний, источник всего хорошего, что только нам нужно иметь.
Мы называем Духа Святого жизни Подателем , потому что все в мире живет и движется Духом Святым, то есть все от Него получает жизнь, и особенно люди получают от Него духовную, святую и вечную жизнь за гробом, очищаясь чрез Него от своих грехов.
Если Дух Святый обладает такими дивными свойствами: везде находится, все наполняет Своею благодатно и всем дает жизнь, то мы и обращаемся к Нему с следующими просьбами: Приди и поселись в нас , то есть постоянно пребывай в нас, как в своем храме; очисти нас от всякой скверны , то есть греха, сделай нас святыми, достойными Твоего в нас пребывания, и спаси, Добрый, наши души от грехов и тех наказаний, которые бывают за грехи, и через это даруй нам Царство Небесное.

ВОПРОСЫ: К кому мы обращаемся с этой молитвой? Святой Дух какое Лицо Святой Троицы? Как Он в этой молитве называется? Почему — Царем Небесным, Утешителем, Духом истины, везде находящимся, все наполняющим? О чем мы просим Его? Что значит: приди и вселись в нас? и очисти от всякия скверны? и спаси, Блаже, наши души?

Ангельская песнь Пресвятой Троице, или «Трисвятое»

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас.
(Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас).
Крепкий — сильный; бессмертный — неумирающий, вечный.
Молитву эту нужно читать три раза в честь трех Лиц Святой Троицы.
Ангельскою песнею она называется потому, что ее воспевают святые ангелы, окружая на небе престол Божий. Люди, верующие во Христа, стали употреблять ее спустя 400 лет после Рождества Христова. В Константинополе было сильное землетрясение, от которого разрушались дома и селения. Устрашенные царь Феодосий II-й и народ обратились к Богу с молитвою. Во время этого общего моления один благочестивый отрок (мальчик) на виду у всех был невидимою силою поднят на небо, а потом невредимым спущен опять на землю. Он рассказал окружающему его народу, что слышал на небе, как пели святые ангелы: Святый Боже, святый Крепкий, святый Бессмертный . Умиленный народ, повторив эту молитву, прибавил: помилуй нас , и землетрясение прекратилось.
В этой молитве Богом мы называем первое Лицо Святой Троицы — Бога Отца;
Крепким — Бога Сына, потому что Он такой же всемогущий, как и Бог Отец, хотя по человечеству Он страдал и умер; Бессмертным — Духа Святого, потому что Он не только Сам вечен, как Отец и Сын, но и всем тварям дает жизнь и бессмертную жизнь людям.

Отрок, поднятый в небо невидимою силою во время общего моления в Константинополе

Так как в этой молитве слово святый повторяется три раза, то она называется также и «трисвятое» .

ВОПРОСЫ: Кому мы молимся в этой молитве? Сколько раз положено повторять ее? Как она называется? Почему называется ангельскою песнею? Что известно о происхождении этой молитвы? Почему она называется еще «трисвятым»?

Славословие Пресвятой Троице

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.
(Хвала Отцу, и Сыну, и Святому Духу, теперь, всегда и вечно. Аминь.)
Слава — хвала; ныне — теперь; присно — всегда; во веки веков — вечно, или в бесконечные веки.
В этой молитве мы ничего не просим у Бога, а только славим Его, явившегося людям в трех Лицах: Отца, и Сына и Святого Духа, Которым теперь и вечно принадлежит одинаковая честь прославления.
ВОПРОС: Кого мы славим или хвалим в этой молитве?

Молитва Пресвятой Троице

Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.
(Пресвятая Троица, помилуй нас; Господи (Отче), прости нам грехи наши; Владыко (Сын Божий), прости беззакония наши; Святый (Дух), посети нас и исцели наши болезни, для прославления имени Твоего.)
Пресвятая — в высшей степени святая; Троице — Троица, три Лица Божества: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святый; грехи и беззакония — дела наши, противные воле Божией; посети — приди; исцели — излечи; немощи — слабости, грехи; имене Твоего ради — для прославления имени Твоего.
Молитва эта — просительная. В ней мы обращаемся сначала ко всем трем Лицам вместе, а потом к каждому Лицу Троицы отдельно: к Богу Отцу, чтобы Он очистил грехи наши; к Богу Сыну, чтобы Он простил беззакония наши; к Богу Духу Святому, чтобы Он посетил и исцелил немощи наши.
А слова: имене Твоего ради относятся опять ко всем трем Лицам Святой Троицы вместе, и так как Бог Един, то и имя у Него одно, а поэтому мы говорим «имене Твоего», а не «имен Твоих».

ВОПРОСЫ: Какая эта молитва? К кому мы обращаемся в ней? Что означают слова: очисти грехи наша, прости беззакония наша, посети и исцели немощи наша? К кому мы обращаемся, когда говорим: имене Твоего ради? Что означают эти слова?

Молитва Господня

Отче наш, Иже еси на небесех!
1. Да святится имя Твое.
2. Да приидет царствие Твое.
3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.
4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь.
5. И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим.
6. И не введи нас во искушение.
7. Но избави нас от лукавого.
Яко Твое есть царство, и сила, и слава Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь.

(Отец наш небесный!
1. Да святится имя Твое.
2. Да приидет царство Твое.
3. Да будет воля Твоя и на земле, как и на небе.
4. Хлеб наш насущный дай нам на сей день.
5. И прости нам грехи наши, как и мы прощаем согрешившим против нас.
6. И не допусти нас до соблазна.
7. Но избавь нас от лукавого.
Потому что Тебе принадлежит царство, сила и слава Отцу и Сыну и Святому Духу во веки веков. Аминь.)
Отче — Отец; Иже — Который; Иже еси на небесех — Который находится на небесах, или небесный; да — пусть; святится — прославляется: яко — как; на небеси — на небе; насущный — необходимый для существования; даждь — дай; днесь — сегодня, на нынешний день; остави — прости; долги — грехи; должником нашим — тем людям, которые против нас согрешили; искушение — соблазн, опасность впасть в грех; лукаваго — всего хитрого и злого, то есть диавола. Диаволом называется злой дух.
Молитва эта называется Господнею , потому что ее дал Сам Господь Иисус Христос Своим ученикам, когда они просили Его научить, как им молиться. Потому эта молитва — самая главная молитва из всех.
В этой молитве мы обращаемся к Богу Отцу, первому Лицу Святой Троицы.
Она разделяется на: призывание, семь прошений , или 7 просьб, и славословие .
Призывание: Отче наш, Иже еси на небесех! Этими словами мы обращаемся к Богу и, называя Его Отцом Небесным, призываем выслушать наши просьбы, или прошения.
Когда мы говорим, что Он на небесах, то должны разуметь духовное, невидимое небо , а не тот видимый голубой свод, который раскинут над нами, и который мы называем «небом».
Прошение 1-е: Да святится имя Твое , то есть помоги нам жить праведно, свято и своими святыми делами прославлять имя Твое.
2-е: Да приидет Царствие Твое , то есть удостой нас и здесь на земле царства Твоего небесного, которое есть правда, любовь и мир ; царствуй в нас и управляй нами.
3-е: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли , то есть пусть будет все не так, как нам хочется, а как Тебе угодно, и помоги нам подчиняться этой Твоей воле и исполнять ее на земле так же беспрекословно, без ропота, как ее исполняют, с любовью и радостью, святые ангелы на небе. Потому что только Тебе известно, что нам полезно и нужно, и Ты больше желаешь нам добра, чем мы сами.
4-е: Хлеб наш насущный даждь нам днесь , то есть подай нам на сей день, на сегодня, хлеб наш насущный. Под хлебом здесь разумеется все необходимое для жизни нашей на земле: пища, одежда, жилище, но важнее всего, пречистое Тело и честная Кровь в таинстве святого причащения, без которого нет спасения, нет вечной жизни.
Господь заповедал нам просить себе не богатства, не роскоши, а только самого необходимого, и во всем надеяться на Бога, помня, что Он, как Отец, всегда печется — заботится о нас.
5-е: И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим , то есть прости нам грехи наши так, как и сами мы прощаем тех, которые нас оскорбили или обидели.
В этом прошении грехи наши названы «долгами нашими», потому что Господь дал нам силы, способности и все остальное для того, чтобы творить добрые дела, а мы часто все это обращаем на грех и зло и становимся «должниками» пред Богом. И вот, если мы, сами, не будем искренно прощать наших «должников», то есть людей, имеющих грехи против нас, то и Бог нас не простит. Об этом сказал нам Сам Господь наш Иисус Христос.
6-е: И не введи нас во искушение . Искушением называется такое состояние, когда нас что-нибудь или кто-нибудь тянет на грех, соблазняет сделать что-либо беззаконное и дурное. Вот, мы и просим — не допусти нас до соблазна, которого мы переносить не умеем; помоги нам преодолевать соблазны, когда они бывают.
7-е: Но избави нас от лукаваго , то есть избавь нас от всякого зла в этом мире и от виновника (начальника) зла — от диавола (злого духа), который всегда готов погубить нас. Избавь нас от этой хитрой, лукавой силы и ее обманов, которая пред Тобою есть ничто.
Славословие: Яко Твое есть царство, и сила, и слава Отца, и Сына, и Св. Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Так как Тебе, Богу нашему, Отцу и Сыну и Св. Духу, принадлежит царство, и сила, и вечная слава. Все это верно, истинно так.

ВОПРОСЫ: Почему эта молитва называется Господней? К кому мы обращаемся в этой молитве? Как делится она? Как перевести по-русски: Иже еси на небесех? Как передать своими словами 1-е прошение: Да святится Имя Твое? 2-е: Да приидет Царствие Твое? 3-е: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли? 4-е: Хлеб наш насущный даждь нам днесь? 5-е: И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим? 6-е: И не введи нас во искушение? 7-е: Но избави нас от лукавого? Что означает слово: аминь?

Ангельское приветствие Божией Матери

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.
(Радуйся, Богородица Дева Мария, получившая благодать, Господь с Тобою! благословенна Ты между женами и благословен Рожденный Тобою, потому что Ты родила Спасителя наших душ.)
Богородице — Богородица (родившая Бога); Благодатная — исполненная благодати Духа Святого; благословенна — прославлена или достойна прославления; в женах — между женами; плод чрева Твоего — родившийся от Тебя Иисус Христос; яко — потому что, так как; Спаса — Спасителя.
Молитва эта к Пресвятой Богородице, которую мы называем благодатною, то есть исполненною благодати Святого Духа, и благословенною из всех женщин, потому что от Нее благоволил, или пожелал, родиться Спаситель наш Иисус Христос, Сын Божий.
Молитва эта называется еще ангельским приветствием, так как в ней есть слова ангела (архангела Гавриила): радуйся, благодатная Мария, Господь с Тобою: благословенна Ты в женах , которые он сказал Деве Марии, когда явился к Ней в город Назарет, чтобы возвестить Ей великую радость, что от Нее родится Спаситель Мира. Также — благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего , сказала Деве Марии, при встрече с Нею, и праведная Елисавета, мать святого Иоанна Крестителя.
Богородицею Дева Мария называется потому, что родившийся от Нее Иисус Христос есть истинный Бог наш.
Девою называется потому, что Она до рождества Христова была Дева и в рождестве и после рождества осталась такою же, так как дала обет (обещание) Богу не выходить замуж, и пребывая навсегда Девою, родила Сына Своего от Духа Святого чудесным образом.

ВОПРОСЫ: Кому мы молимся, когда произносим молитву: Богородице Дево радуйся? Как мы называем Деву Марию в этой молитве? Что значат эти слова: благодатная и благословенна Ты в женах? Как объяснить слова: яко Спаса родила еси душ наших? Почему молитва эта называется ангельским приветствием? Что значат слова: Богородице, Дево?

Хвалебная песнь Богородице

Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя
величаем.
(Поистине достойно прославлять Тебя, Богородицу, всегда блаженную и вполне непорочную и Мать Бога нашего. Ты достойна почитания больше херувимов и по славе Своей несравненно выше серафимов, Ты без болезней родила Бога Слова (Сына Божия), и как истинную Богородицу мы Тебя прославляем.)
Достойно есть — достойно, справедливо; яко воистину — истинно, по всей правде; блажити Тя — ублажать, прославлять Тебя; присноблаженную — всегда имеющую высшую радость (счастливую), достойную постоянного прославления; пренепорочную — вполне непорочную, чистую, святую; херувимы и серафимы — самые высшие и близкие к Богу ангелы; без истления — безгрешно и без болезней; Бога Слова — Иисуса Христа, Сына Божия, (так Он назван во святом Евангелии); сущую — настоящую, истинную.
В этой молитве мы восхваляем Богородицу, как Мать Бога нашего, всегда блаженную и вполне непорочную, и величаем Ее, говоря, что Она Своею честью (честнейшую) и славою (славнейшую) превосходит самых высших ангелов: херувимов и серафимов, то есть Божия Матерь по своим совершенствам стоит выше всех — не только людей, но и святых ангелов. Она без болезней, чудесным образом от Духа Святого родила Иисуса Христа, Который, ставши от Нее человеком, есть в то же время Сын Божий, сошедший с небес, а потому Она есть истинная Богородица.

ВОПРОСЫ: Кого мы восхваляем в этой молитве? Как прославляем Ее? Что значат слова: присноблаженную, пренепорочную, Матерь Бога нашего? Что значат слова: честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим? Без истления Бога Слова рождшую? Сущую Богородицу?

Самая краткая молитва к Божией Матери

Пресвятая Богородице, спаси нас!
(Пресвятая Богородица, спаси нас!)
В этой молитве мы просим Божию Матерь, чтобы Она, спасла нас грешных Своими святыми молитвами перед Сыном Своим и Богом нашим.

Молитва Животворящему Кресту

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние твое; победы православным христианом на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.
(Спаси, Господи, людей Твоих и благослови все, что принадлежит Тебе. Дай победы на врагов православным христианам, и сохрани силою Креста Твоего тех, среди которых пребываешь Ты.)
Благослови — осчастливь, пошли милость; достояние Твое — владение Твое; на сопротивныя — над супротивниками, врагами; Твое жительство — Твое жилище, то есть общество истинно верующих, среди которых Бог невидимо пребывает; сохраняя Крестом Твоим — сохраняя силою Креста Твоего.
В этой молитве мы просим Бога, чтобы Он спас нас, людей Его, и благословил православную страну — отечество наше, великими милостями; дал победы православным христианам над врагами и, вообще, сохранил нас силою Креста Своего.

ВОПРОСЫ: Как читается молитва святому Кресту и она же за отечество? Что означают слова: спаси, Господи, люди Твоя? И благослови достояние Твое? Победы православным христианам на сопротивныя даруя? И Твое сохраняя Крестом Твоим жительство?

Молитва Ангелу-Хранителю

Ангеле божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небесе данный, прилежно молю тя: ты мя днесь просвети, и от всякого зла сохрани, ко благому деянию настави и на путь спасения направи. Аминь.
(Ангел Божий, хранитель мой святой, данный мне с небес от Бога на сохранение, усердно молю тебя: ты меня ныне просвети, и от всякого зла сохрани, к доброму делу наставь и на путь спасения направь. Аминь.)
Ангеле — ангел; хранителю — хранитель.
Каждому христианину Бог при крещении дает Ангела-Хранителя, который невидимо охраняет человека от всякого зла. Поэтому мы и должны каждый день просить ангела, чтобы он сохранил и помиловал нас.

Молитва святому

Моли Бога о мне святый [святая] (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику [скорой помощнице и молитвеннице] о душе моей.
(Моли Бога о мне, святый [святая] (имя), потому что я усердно к тебе прибегаю к скорому помощнику и молитвеннику [скорой помощнице и молитвеннице] о душе моей.)
Аз — я; прибегаю — обращаюсь с молитвою.
Кроме молитвы Ангелу-Хранителю, мы должны также молиться и тому святому, именем которого мы называемся, потому что он также молится всегда о нас Богу.
Каждому христианину, как только он рождается на свет Божий, при св. крещении, дается святой в помощники и покровители св. Церковью. Он заботится о новорожденном, как самая любящая мать, и сохраняет его от всех бед и несчастий, которые встречаются человеку на земле.

Нужно знать день памяти в году своего святого (день своих именин), знать житие (описание жизни) этого святого. В день именин мы должны прославить его молитвой в храме и принять св. причастие, а если по каким-либо причинам, не можем быть в храме в этот день, то усердно должны помолиться дома.

Молитва за живых

Мы должны думать не только о себе, но и о других людях, любить их и молиться о них Богу, потому что мы все дети одного Отца небесного. Такие молитвы полезны не только тем, о ком мы молимся, но и для нас самих так как мы этим проявляем любовь к ним. А Господь сказал нам, что без любви никто не может быть детьми Божиими.
Молиться мы должны за наше Отечество-Россию, за страну, в которой живем, за отца духовного, родителей, сродников, благодетелей, православных христиан и всех людей, как за живых , так и за умерших , потому что у Бога все живы (Лук. 20, 38).
Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовнаго (имя его), родителей моих (имена их), сродников, наставников и благодетелей и всех православных христиан .
(Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовного (имя его), родителей моих (имена их), сродников, наставников и благодетелей и всех православных христиан.)
Отца духовнаго — того священника, у которого мы исповедуемся; наставников — учителей; благодетелей — делающих добро, помогающих нам.

Молитва за умерших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих (имена) и всех усопших сродников и благодетелей моих, и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им царствие небесное.
(Упокой, Господи, души усопших рабов Твоих (имена) и всех усопших сродников и благодетелей моих, и прости их все грехи, сделанные по собственной их воле и помимо их воли, и дай им Царство Небесное.)
Упокой — помести в спокойном месте, то есть вместе со святыми в вечном блаженном жилище; усопших — уснувших Так мы называем умерших, потому что люди после смерти не уничтожаются, а души их отделяются от тела и переселяются из этой жизни, в другую, небесную. Там они пребывают до времени всеобщего воскресения, которое будет при втором
пришествии Сына Божия, когда по слову Его, души умерших снова соединятся с телом — люди оживут, воскреснут. И тогда все получат по заслугам: праведные — Царство Небесное, блаженную, вечную жизнь, а грешники — вечное наказание.

Молитва за умерших на кладбище

Согрешения вольная — грехи, сделанные по собственной воле; невольная — помимо воли по принуждению; даруй им — дай им; Царствие Небесное — вечная блаженная жизнь с Богом.

Молитва пред учением

Преблагий Господи ниспосли нам благодать Духа Твоего Святаго, дарствующаго смысл и укрепляющаго душевныя наши силы, дабы, внимая преподаваемому нам учению, возросли мы Тебе, нашему Создателю, во славу, родителем же нашим на утешение, Церкви и отечеству на пользу.
(Премилосердный Господь! пошли нам благодать Духа Твоего Святого, дающего понятливость и укрепляющего душевные наши силы, чтобы, слушая со вниманием преподаваемое нам учение, мы выросли Тебе, нашему Создателю, во славу, родителям же нашим на утешение, Церкви и отечеству на пользу.)
Преблагий — премилосердный, предобрый; ниспосли — пошли вниз (с неба на землю); благодать Святаго Духа — невидимая сила Духа Святого; дарствующаго — дающего; смысл — понятливость; душевныя наши силы — душевные наши способности (ум, сердце, воля); дабы — чтобы; внимая преподаваемому нам учению — понимая ученье, которое нам преподают: возросли — выросли; Церковь — общество всех православных христиан; отечество — государство, страна, где издавна жили наши предки: прадеды, деды и отцы, то есть Россия.
Эта молитва к Богу Отцу, Которого мы называем Создателем т. е. Творцом. В ней мы просим Его послать Святого Духа, чтобы Он Своею благодатью укрепил наши душевные силы (ум, сердце и волю), и чтобы мы, слушая со вниманием преподаваемое нам учение, выросли преданными сынами Церкви и верными слугами своего отечества и на утешение своим родителям.
Вместо этой молитвы перед учением можно читать молитву Святому Духу: Царю небесный.

ВОПРОСЫ: Какая эта молитва? К кому относится? Что мы просим в этой молитве? Что называется Церковью и отечеством?

Молитва после учения

Благодарим Тебе, Создателю, яко сподобил еси нас благодати Твоея, во еже внимати учению. Благослови наших начальников, родителей и учителей, ведущих нас к познанию блага, и подаждь нам силу и крепость к продолжению учения сего.
(Благодарим Тебя, Создатель, что Ты удостоил нас благодати Твоей, чтобы понимать ученье. Благослови наших начальников, родителей и учителей, которые ведут нас к познанию добра, и подай нам силу и крепость к продолжению учения сего.)
Создателю — Создатель, Творец; яко сподобил еси — что Ты удостоил; благодати Твоея — невидимой помощи Твоей; во еже внимати — чтобы со вниманием слушать и понимать; благослови — пошли милость; к познанию блага — к познанию всего доброго; крепость — здоровье, охота, бодрость.
Молитва эта — Богу Отцу. В ней мы сначала благодарим Бога, что Он послал помощь понять преподаваемое нам учение. Потом просим Его послать милость Свою нашим начальникам, родителям и учителям, которые дают нам возможность узнать все хорошее и полезное; и, в заключение, просим нам дать здоровье и охоту, чтобы мы с успехом
продолжали ученье.
Вместо этой молитвы после учения можно читать молитву Божией Матери: Достойно есть.

ВОПРОСЫ: К кому эта молитва? В начале молитвы за что мы благодарим Бога? Чего мы просим в этой молитве?

Молитва пред вкушением пищи

Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении: отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всякое животно благоволения.
(Псал. 144, 15 и 16 ст.).(Глаза всех, Господи, смотрят на Тебя с надеждою, так как Ты каждому в свое время даешь пищу, отверзаешь Твою щедрую руку, чтобы всех живых наделить милостями.)
Очи всех — глаза всех; на Тя — на Тебя; уповают — смотрят, обращены с надеждою; во благовремении — своевременно, когда нужно; отверзаеши — открываешь, чтобы дать; всякое животно — всякое живое существо, т. е. не только людей, но и всех тварей; благоволения — милости.
В этой молитве мы выражаем уверенность в том, что Бог пошлет нам пищу в свое время, так как Он не только людям, но и всем живым тварям подает все нужное для жизни.
Вместо этой молитвы перед вкушением пищи можно читать молитву Господню: Отче наш.

ВОПРОСЫ: Кому читается молитва перед вкушением пищи? Что мы в ней выражаем? Как Бог относится к живым существам?

Молитва после вкушения пищи

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и небеснаго Твоего Царствия.
(Благодарим Тебя, Христе Боже наш, что Ты напитал нас земными Твоими благами (пищею); не лиши нас и вечного блаженства.)
Тя — Тебя; насытил — напитал; земных Твоих благ — земными Твоими благами, т. е., тем что мы пили и ели за столом; небесного Твоего царствия — вечного блаженства, которого по смерти удостаиваются праведные люди.
В этой молитве мы благодарим Бога, что Он напитал нас пищею, и просим Его не лишить нас по смерти нашей и вечного блаженства, о чем мы всегда должны помнить, получая земные блага.

ВОПРОСЫ: Какая читается молитва после вкушения пищи? За что мы благодарим Бога в этой молитве? Что подразумевается под земными благами? Что называется Царством Небесным?

Утренняя молитва

К Тебе, Владыко человеколюбче, от сна востав, прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся милосердием Твоим, и молюся Тебе: помози ми на всякое время во всякой вещи, и избави мя от всякия мирския злыя вещи и диавольскаго поспешения, и спаси мя, и введи в царство Твое вечное. Ты бо еси мой Сотворитель и всякому благу Промысленник и Податель, о Тебе же все упование мое, и Тебе славу возсылаю ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.
(К Тебе, Владыка Человеколюбец, встав от сна, прибегаю и по милосердию Твоему спешу на дела Твои. Молюсь Тебе: помоги мне во всякое время во всяком деле, и избавь меня от всякого мирского худого дела и диавольского искушения, и спаси меня, и введи в Твое вечное царство. Ибо Ты мой Творец, и Промыслитель и Податель всякого добра. На
Тебя вся моя надежда. И Тебе воздаю славу, ныне, и всегда, и во веки вечные. Аминь.)
Человеколюбче — любящей людей; подвизаюся — спешу, стараюсь сделать; во всякой вещи — во всяком деле; мирская злая вещь — мирское зло (нехорошее дело); диавольское поспешение — диавольское (злого духа) искушение, соблазн на зло; Сотворитель — Творец; Промысленник — промыслитель, попечитель; упование мое — надежда моя.

Вечерняя молитва

Господи Боже наш, еже согреших во дни сем словом, делом и помышлением, яко благ и человеколюбец, прости ми; мирен сон и безмятежен даруй ми; Ангела Твоего хранителя посли покрывающа и соблюдающа мя от всякаго зла; яко Ты еси хранитель душам и телесем нашим, и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.
(Господи Боже наш! все, в чем я в сей день согрешил словом и делом и мыслию. Ты, как Милостивый и Человеколюбивый, прости мне. Подай мне мирный и спокойный сон. Пошли мне Твоего Ангела хранителя, который покрывал бы и оберегал меня от всякого зла. Ибо Ты хранитель душ и тел наших, и Тебе славу воздаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки вечные. Аминь.)
Еже — что, в чем; помышлением — мыслями; благ — милостивый; безмятежен — спокойный; даруй — дай; посли — пошли; покрывающа и соблюдающа — который покрывал бы и оберегал.

Символ Веры

Символом веры называется краткое и точное изложение всех истин христианской веры, составленное и утвержденное на 1-м и 2-м Вселенских Соборах. И кто эти истины не принимает, тот уже не может быть православным христианином.
Весь символ веры состоит из двенадцати членов , и в каждом из них содержится особая истина, или, как еще называют, догмат нашей православной веры.

Символ веры читается так:
1-й член. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
2-й. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша;
3-й. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася;
4-й. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна;
5-й. И воскресшаго в третий день, по писанием;
6-й. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца;
7-й. И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца.
8-й. И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.
9-й. Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь.
10-й. Исповедую едино крещение во оставление грехов.
11-й. Чаю воскресения мертвых.
12-й. И жизни будущего века. Аминь.

Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
(Верую) и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного
от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено;
Для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком;
Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного;
И воскресшего в третий день, согласно с писаниями (пророческими).
И восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца;
И опять имеющего придти со славою судить живых и мертвых, царству Которого не будет конца.
(Верую) и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равно со Отцом и Сыном, говорившего через пророков.
(Верую) и во единую святую, соборную-вселенскую и апостольскую церковь.
Исповедую одно крещение во оставление грехов.
Ожидаю воскресения мертвых.
И жизни будущего века. Истинно так.

Верую — верю, я убежден; единородного — единственного; прежде всех век — прежде всякого времени, от вечности; единосущна Отцу — имеющего одинаковое существо (природу) с (Богом) Отцом; Им же вся быша , — и Им, то есть Сыном Божиим, все сотворено; воплотившагося — принявшего на Себя тело человеческое; вочеловечшася — сделавшегося человеком, подобным нам, но не переставая быть Богом; воскресшаго — ожившего: по писанием — согласно с священным писанием, где пророки предсказали, что Он воскреснет из мертвых в третий день; восшедшаго — вознесшегося; одесную — по правую сторону Бога Отца; паки — опять, во второй раз; мертвых — умерших, которые тогда воскреснут; Его же царствию не будет конца – после суда настанет бесконечно царство Его; Животворящаго — дающего жизнь; спокланяема и сславима — Духу Святому следует поклоняться и прославлять Его наравне с Отцом и Сыном, т. е. Дух Святой равный Богу Отцу и Богу Сыну; Глаголавшаго пророки — Дух Святой говорил через пророков; Соборную — согласную, единодушную, охватывающую людей со всей вселенной; исповедую — открыто признаю словом и делом; чаю — ожидаю; И жизни будущаго века — настанет после всеобщего суда вечная жизнь.

ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ

Таинство крещения есть такое священное действие, в котором верующий во Христа, через троекратное погружение тела в воду , с призыванием имени Пресвятой Троицы — Отца и Сына и Святого Духа, омывается от первородного греха, а также и от всех грехов, совершенных им самим до крещения, возрождается благодатно Духа Святого в новую духовную жизнь (духовно рождается) и делается членом Церкви, т. е. благодатного Царства Христова.
Таинство крещения установил Сам Господь наш Иисус Христос. Он освятил крещение Своим собственным примером, крестившись у Иоанна. Потом, по воскресении Своем, Он дал апостолам повеление: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа » (Матф. 28, 19).
Крещение необходимо каждому, кто желает быть членом Церкви Христовой. «Если кто не родится от воды и Духа , не может войти в Царство Божие», сказал Сам Господь (Иоан. 3, 5).
Для принятия крещения необходимы вера и покаяние.
Православная Церковь крестит младенцев по вере их родителей и восприемников. Для этого и бывают при крещении восприемники, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого. Когда он подрастет, они обязаны научить его вере и позаботиться о том, чтобы их крестник стал истинным христианином. Это священный долг восприемников и они тяжко грешат, если пренебрегают этим долгом. А то, что благодатные дарования даются по вере других, нам дано указание в Евангелии, при исцелении расслабленного: «Иисус видя веру их (принесших больного), говорит расслабленному: чадо, прощаются тебе грехи твои »
(Марк. 2, 5).
Сектанты считают, что нельзя крестить младенцев и осуждают православных за совершение таинства над младенцами. Но основанием для крещения младенцев служит то, что крещение заменило ветхозаветное обрезание, которое совершалось над восьмидневными младенцами (христианское крещение названо «обрезанием нерукотворным» — (Колос. 2, 11-12); и апостолы совершали крещение над целыми семействами, где, несомненно, были и дети. Младенцы, так же как и взрослые, причастны первородному греху и имеют нужду в очищении от него.
Сам Господь сказал: «пустите детей приходить ко Мне, и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие » (Лук. 18, 16).
Так как крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то и таинство крещения над человеком совершается однажды. «Один Господь, одна вера, одно крещение » (Ефес. 4, 4).

ТАИНСТВО МИРОПОМАЗАНИЯ

Миропомазание есть таинство, в котором верующему подаются дары Святого Духа, которые укрепляют его в духовной христианской жизни.
О благодатных дарах Духа Святого сказал Сам Иисус Христос: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева (т. е. из внутреннего центра, сердца) потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него , ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Иоан. 7, 38-39).
Апостол Павел говорит: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1, 21-22).
Благодатные, дары Святого Духа необходимы каждому верующему во Христа. (Есть еще чрезвычайные дарования Святого Духа, которые сообщаются только некоторым людям, как-то: пророкам, апостолам, царям).
Первоначально св. апостолы таинство миропомазания совершали через возложение рук (Деян. 8, 14-17; 19, 2-6). А потом в конце первого века таинство миропомазания стало совершаться через помазание святым миром, по примеру ветхозаветной церкви, так как апостолы не успевали сами совершать это таинство через возложение рук.
Святым миром называется особенным образом приготовленный и освященный состав из благовонных веществ и елея.
Миро освящали непременно сами апостолы и их преемники — епископы (архиереи). И теперь освящать св. миро могут только епископы. Через помазание освященным епископами св. миром, по поручению епископов, могут совершать таинство миропомазания и пресвитеры (священники).
При совершении таинства святым миром крестообразно помазуются верующему следующие части тела: лоб, глаза, уши, рот, грудь, руки и ноги — с произношением слов: «печать дара Духа Святого, аминь».
Некоторые называют таинство миропомазания — «пятидесятницей (сошествием Св. Духа) каждого христианина».

ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ

Покаяние есть таинство, в котором верующий исповедует (открывает устно) свои грехи Богу в присутствие священника и получает через священника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа.
Иисус Христос дал святым апостолам , а через них и всем священникам власть разрешать (прощать) грехи: «Приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся » (Иоан. 20, 22-23).
Еще Иоанн Креститель, подготовляя людей к принятию Спасителя, проповедовал «крещение покаяния для прощения грехов. И крестились от него все в реке Иордане,
исповедуя грехи свои » (Марк. 1, 4-5).
Св. апостолы, получив на это власть от Господа, совершали таинство покаяния: «многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19, 18).
Для получения прощения (разрешения) грехов от исповедующегося (кающегося) требуется: примирение со всеми ближними, искреннее сокрушение о грехах и устное исповедание их, твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на Его милосердие.
В особых случаях на кающегося налагается «епитимия» (слово греческое — запрещение), состоящая из благочестивых дел и некоторых лишений, направленных к преодолению греховных привычек.

ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ

Причащение есть таинство, в котором верующий (православный христианин), под видом хлеба и вина, принимает (вкушает) самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется со Христом и делается причастником вечной жизни.
Таинство святого причащения установил Сам Господь наш Иисус Христос во время последней Тайной Вечери , накануне Своих страданий и смерти. Он Сам совершил это таинство: «взяв хлеб и благодарив (Бога Отца за все Его милости к роду человеческому), преломил и подал ученикам, говоря: приимите ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также взяв чашу и благодарив подал им, говоря: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов . Сие творите в Мое воспоминание» (Матф. 26, 26-28; Марк. 14, 22-24; Лук. 22, 19-24; 1 Кор. 11, 23-25).
Так Иисус Христос, установив таинство причащения, заповедал ученикам совершать его всегда: «сие творите в Мое воспоминание».
В беседе с народом, Иисус Христос сказал: «если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и я в нем» (Иоан. 6, 53-56).
Согласно заповеди Христовой, таинство причащения постоянно совершается в Церкви Христовой и будет совершаться до скончания века за богослужением, называемым Литургией , во время которой хлеб и вино, силою и действием Духа Святого, прелагаются , или пресуществляются, в истинное тело и в истинную кровь Христову.
Хлеб для причащения употребляется один, так как все верующие во Христа, составляют одно тело Его, глава которого есть Сам Христос. «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба «, говорит апостол Павел (1 Кор. 10, 17).
Первые христиане причащались каждый воскресный день, но теперь не все имеют такую чистоту жизни, чтобы так часто причащаться. Однако, св. Церковь заповедует причащаться каждый пост и никак не реже одного раза в год.
К таинству св. причащения христиане должны подготовлять себя говением , которое состоит в посте, молитве, примирении со всеми, а затем — исповедью , т. е. очищением своей совести в таинстве покаяния.
Таинство св. причащения по-гречески называется евхаристией , что значит «благодарение».

ТАИНСТВО БРАКА

Брак есть таинство, в котором при свободном (пред священником и Церковью) обещании женихом и невестою взаимной верности друг другу, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, и для благословенного рождения и христианского воспитания детей.
Брак установлен Самим Богом еще в раю. По сотворении Адама и Евы, «благословил
их Бог и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею » (Быт. 1, 28).
Иисус Христос освятил брак Своим присутствием на браке в Кане Галилейской и подтвердил его божественное установление, сказав: «Сотворивший (Бог) в начале мужчину и женщину сотворил их (Быт. 1, 27). И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью (Быт. 2, 24), так что они уже не двое, но одна плоть. И так, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Матф. 19, 4-6)
Св. апостол Павел говорит: «Тайна сия велика; я говорю по отношении ко Христу и к Церкви» (Ефес. 5, 31-32).
Союз Иисуса Христа с Церковью основывается на любви Христа к Церкви, и на полной преданности Церкви в волю Христову. Отсюда муж обязан самоотверженно любить жену, а жена обязана добровольно, т. е. с любовью, повиноваться мужу.
«Мужья», говорит апостол Павел, «любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… любящий свою жену любит самого себя (Ефес. 5, 25, 28). Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Ефес. 5, 22-23).
Поэтому супруги (муж и жена) обязаны во всю жизнь хранить взаимную любовь и уважение, взаимную преданность и верность.
Добрая христианская семейная жизнь есть источник личного и общественного блага.
Семья есть основа Церкви Христовой.
Таинство брака не обязательно для всех, но лица, добровольно остающиеся безбрачными, обязаны проводить чистую, непорочную и девственную жизнь, которая, по учению Слова Божия, выше брачной жизни, и есть один из величайших подвигов (Матф. 19, 11-12; 1 Кор. 7, 8, 9, 26, 32, 34, 37, 40 и др.).

ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА

Священство есть таинство, в котором правильно избранный человек (в епископа, или пресвитера, или диакона), через архиерейское рукоположение, получает благодать Святого Духа, для священного служения Церкви Христовой.
Это таинство совершается только над лицами, избираемыми и посвящаемыми в священнослужители. Степеней священства три: диакон, пресвитер (священник) и епископ (архиерей).
Посвящаемый во диакона получает благодать служить при совершении таинств.
Посвящаемый во священника (пресвитера) получает благодать совершать таинства.
Посвящаемый во епископа (архиерея) получает благодать не только совершать таинства, но и посвящать других для совершения таинств.
Таинство священства есть установление божественное. Св. апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь Иисус Христос «поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями , к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Ефес. 4, 11-12).
Апостолы, по наставлению Духа Святого, совершая это таинство, через возложение рук возводили в диаконы, пресвитеры и епископы.
Об избрании и рукоположении самими св. апостолами первых диаконов говорится в книге Деяний Апостольских: «их поставили пред апостолами, и сии (апостолы) помолившись возложили на них руки» (Деян. 6, 6).
О рукоположении пресвитеров говорится: «рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви, они (апостолы Павел и Варнава) помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14, 23).
В посланиях к Тимофею и Титу, которых апостол Павел поставил епископами, говорится: «напоминаю тебе (епископу Тимофею) возгревать Дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение» (2 Тим. 1, 6). «Для того я оставил тебя (епископа Тита) в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит. 1, 5). Обращаясь к Тимофею, апостол Павел, говорит: «рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым (1 Тим. 5,
22). «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1 Тим. 5, 19).
Из этих посланий мы видим, что апостолы предоставили епископам власть посвящать пресвитеров через рукоположение и совершать суд над пресвитерами, диаконами и церковнослужителями.
О священнослужителях апостол Павел, в послании к епископу Тимофею, пишет: «но епископ должен быть непорочен… Диаконы также должны быть честны… (1 Тим. 3, 2, 8).

ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ

Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании больного освященным елеем (маслом), призывается на больного благодать Божия для исцеления его от телесных и душевных болезней.
Таинство елеосвящения еще называется соборованием , потому что для совершения его собирается несколько священников, хотя по нужде может совершить его и один священник.
Это таинство ведет свое начало от апостолов. Получив от Господа Иисуса Христа власть во время проповеди исцелять всякую болезнь и немощь, они «многих больных мазали маслом, и исцеляли» (Марк. 6, 13).
Особенно подробно говорит об этом таинстве апостол Иаков: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15).
Святые, апостолы ничего не проповедовали сами от себя, но учили только тому, что заповедал им Господь и внушил им Дух Святый. Апостол Павел говорит: «возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа» (Гал. 1, 11-12).
Елеосвящение над младенцами не совершается, потому что у младенца не может быть сознательно совершенных грехов.

О жизни христианской

Настоящая, добрая христианская жизнь может быть только у того, кто имеет в себе веру Христову и старается жить по этой вере, т. е. своими добрыми делами исполняет волю Божию. Добрые дела есть выражение нашей любви, а любовь есть основание всей христианской жизни. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Иоан. 4, 16). «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3, 16). Так Бог делом проявил Свою любовь к людям.
А та любовь, которая не сопровождается добрыми делами, не есть истинная любовь, а есть любовь только на словах.
Вот почему Слово Божие говорит: «Вера без дел мертва есть » (Иак. 2, 20).
Сам Господь Иисус Христос сказал: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного » (Матф. 7, 21).
«Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела , которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. 2, 10).
Мы получили от Бога также и особые средства, для того, чтобы различать добрые дела и худые (злые) дела. Средства эти: закон Божий внутренний , или совесть, и закон Божий внешний , или заповеди Божии.
Совестью называется внутренняя духовная сила в человеке, или проявление духа в человеке. Совесть, как внутренний закон Божий («голос Божий»), присуща всем людям.
Совесть есть внутренний голос, который говорит нам, что есть добро и что есть зло, что честно и что нечестно, что справедливо и что несправедливо. Голос совести обязывает нас делать добро и уклоняться от зла. За все доброе совесть награждает нас внутренним миром и спокойствием, а за все недоброе и злее осуждает и наказывает, и
человек, поступивший против совести, чувствует в себе нравственный разлад — угрызения или мучения совести.
Но совесть, как духовная сила человека, требует развития и усовершенствования в связи с другими душевными силами человека, именно: с его умом, сердцем и волею. Ум, сердце и воля человека помрачились со времени грехопадения первых людей, отсюда и голос совести оказался слабым и недостаточным, как проявление духовной силы. И если человек не развивает в себе духовную силу, то и внутренний голос совести в человеке может постепенно уснуть и умереть («бессовестный» человек).
Отсюда ясно, что одного внутреннего закона совести недостаточно для человека. Даже в раю Бог открывал первым людям Свою волю. Следовательно, и в невинном (праведном) состоянии необходим был для человека внешний Божественный закон. Тем более нужен он после грехопадения.
Для того, чтобы человек всегда был на «страже своей совести», Господь Бог и дал нам внешний закон , т. е. заповеди Божии.
Закон этот был дан в простейшем виде еще в Ветхом Завете — в Синайском законодательстве, через пророка Моисея. Главные 10 заповедей этого закона написаны были на двух скрижалях , или каменных досках. Углублены и возвышены эти заповеди были в Нагорной проповеди Спасителя, в Его девяти призывах или заповедях блаженства. Но о ветхозаветных десяти заповедях Господь подтвердил, что их необходимо знать и исполнять.
Спаситель сказал: «не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить » (Матф. 5, 17).
На вопрос одного юноши: «что ему сделать доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» — Господь прямо говорит: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Матф. 19, 16-19).
Однако, Господь учил исполнять эти заповеди гораздо совершеннее, чем их понимали до Него. Так, Господь Иисус Христос внушает верующим избегать нарушения заповедей не только делом, но и в самых мыслях и желаниях, требуя от них чистоты сердца.

Десять заповедей Закона Божия

1. Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене .
2. Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.
3. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе .
4. Помни день субботный, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый, суббота, Господу Богу твоему .
5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли .
6. Не убий .
7. Не прелюбы сотвори .
8. Не укради .
9. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.
10. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего .

Десять заповедей закона размещены были на двух скрижалях, потому что в них содержится два вида любви: любовь к Богу и любовь к ближнему.
Указывая на эти два вида любви, Господь Иисус Христос на вопрос, какая заповедь больше всех в законе, сказал: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближняго твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки » (Матф. 22, 37-40).
Любить Бога мы должны прежде всего и больше всего, потому что Он наш Творец, Промыслитель и Спаситель, — «Им мы живем, и движемся, и существуем » (Деян. 17, 28).
Затем должна следовать любовь к ближнему, которая служит выражением нашей любви к Богу. Кто ближнего своего не любит, тот и Бога не любит. Св. апостол Иоанн Богослов разъясняет: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата (т. е. ближнего) своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит » (1 Иоан. 4, 20).
Любя Бога и ближних, мы этим обнаруживаем и истинную любовь к самим себе , потому что истинная любовь к самому себе и состоит в исполнении наших обязанностей к Богу и ближним. Она выражается в заботе о своей душе, в очищении себя от грехов, в подчинении тела духу, в ограничении личных потребностей. Мы должны беречь свое здоровье и заботиться о развитии своих душевных сил и способностей, чтобы лучше проявлять свою любовь к Богу и ближним.
Таким образом, любовь к себе не должна быть проявляема в ущерб любви к ближнему. Напротив того. Мы должны любовь к себе приносить в жертву любви к ближним. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою (т. е. пожертвует жизнью своей) за друзей своих (ближних своих) (Иоан. 15, 13). А любовь к себе и любовь к ближним должна приноситься в жертву любви к Богу. Господь Иисус Христос об этом говорит так: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего (т. е. кто отказывается от всех жизненных тягот — лишений, страданий и испытаний, которые посылает Господь, а идет легким беззаконным путем) и следует за Мною, тот не достоин Меня » (Матф. 10, 37-38).
Если человек прежде всего любит Бога, то естественно он не может не любить, и отца, и мать, и детей, и всех ближних своих; и любовь эта будет освящена божественною благодатью. Если же человек будет любить кого-либо из них, без любви к Богу, то такая любовь его может быть даже преступной, например, такой человек для благополучия любимого друга может лишить благополучия других, быть к ним несправедливым, жестоким и т. п.
Итак, хотя весь Закон Божий и заключается в двух заповедях любви, но для того, чтобы нам яснее представить наши обязанности к Богу и ближнему, они разделены на 10 заповедей. Обязанности наши к Богу предписываются в первых четырех заповедях, а обязанности к ближним — в последних шести заповедях.

Девять заповедей блаженства

Заповеди блаженства, данные нам Спасителем, нисколько не нарушают заповедей закона. Напротив, эти заповеди взаимно восполняются.
Десять заповедей закона ограничиваются тем, что запрещают делать то, что греховно. Заповеди блаженства учат нас тому, как мы можем достигнуть христианского совершенства или святости.
Десять заповедей даны были в ветхозаветные времена, чтобы диких и грубых людей удерживать от зла. Заповеди блаженства даны христианам, чтобы показать им, какие душевные расположения должны они иметь, дабы все больше и больше приближаться к Богу и обретать святость, а вместе с тем и блаженство, то есть высшую степень счастья.
Святость, рождаемая близостью к Богу, есть высшее блаженство, наивысшее счастье, какого только может желать человек.
Ветхозаветный закон есть закон строгой правды, а новозаветный закон Христов есть закон Божественной любви и благодати, чем только и дается людям сила в полноте блюсти закон Божий и приближаться к совершенству.
Иисус Христос, призывая нас в вечное Царство Божие, указывает пути к нему, чрез исполнение Его заповедей, за исполнение которых Он обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство в будущей вечной жизни.
Иисус Христос говорит:
1. Блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное.
2. Блажени плачущии, яко тии утешатся .
3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю.
4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.
5. Блажени милостивии яко тии помиловани будут .
6. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.
7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.
8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царствие небесное.
9. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех .

В каждом из этих изречений или наставлений Господа следует различать, с одной стороны, поучение, или заповедь, а с другой, ублажение, или обещание награды.
Для исполнения заповедей блаженства необходимо: общение с Богом — молитва , внутренняя и внешняя; борьба с греховными наклонностями — пост, воздержание и т. п.

О БОГОСЛУЖЕНИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Понятие о Богослужении

Богослужением вообще называется Богопочитание или угождение Богу добрыми мыслями, словами и делами, т. е. исполнение воли Божией.
Богослужение началось на земле со времени сотворения первых людей — в раю . Богослужение первых людей в раю состояло в свободном прославлении Бога, Его премудрости, благости, всемогущества и других Божиих совершенств, явленных в сотворении мира и в промысле о нем.
После же своего грехопадения люди должны были еще больше молиться Богу, умоляя Его о своем спасении. В Богослужении людей, после грехопадения, кроме молитв Господь установил жертвоприношения . Жертва выражает мысль, что все, что имеем, не наше, а Божие. Соединение молитв с жертвоприношениями должно было, вместе с этим, и напоминать людям, что, Бог принимает их молитвы ради той жертвы, которую впоследствии принес за всех людей пришедший на землю Сын Божий, Спаситель мира.
Сначала Богослужения совершались свободно на открытых местах. Не было ни святых храмов, ни священных лиц. Люди приносили жертву Богу, где хотели, и молились такими словами (молитвами), какие подсказывало им собственное чувство и настроение.
По повелению Божию, во времена пророка Моисея, была устроена скиния (первый ветхозаветный храм Единому, Истинному Богу), были избраны священные лица (первосвященник, священники и левиты), были определены жертвы на разные случаи и были установлены праздники (Пасха, Пятидесятница, Новый год, день очищения и др.).
Пришедший на землю Господь Иисус Христос, уча поклоняться небесному Отцу на всяком месте, тем не менее часто посещал ветхозаветный иерусалимский храм, как место особенного, благодатного, присутствия Божия, заботился о порядке в храме и проповедовал в нем. Так же поступали и святые апостолы Его, пока не было воздвигнуто открытое гонение на христиан со стороны иудеев.
Во времена апостолов, как видно из книги Деяний Апостольских, были особенные места для собраний верующих и для совершения таинства Причащения , называвшиеся церквами, где богослужение совершалось поставленными на то через рукоположение (в таинстве священства) епископами, пресвитерами (священниками) и диаконами.
Окончательное устройство христианского Богослужения совершено было преемниками апостольскими, под руководством Духа Святого и по данной им от апостолов заповеди: «все должно быть благопристойно и чинно » (1 Кор. 14, 40). Этот установленный порядок Богослужения строго сохраняется в нашей святой Православной Церкви Христовой .
Православным церковным Богослужением называется служение или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий (обрядов), совершаемых по определенному чину, т. е. порядку, во главе со священнослужителем (епископом или священником).
От домашней молитвы церковное Богослужение отличается тем, что оно совершается священнослужителями , законно поставленными для этого через таинство священства святою Православною Церковью, и совершается преимущественно в храме.
Церковное православно-общественное Богослужение имеет целью для назидания верующих в чтении и песнопениях изложить истинное учение Христово и расположить их к молитве и к покаянию, а в лицах и действиях изобразить важнейшие события из священной истории, совершившиеся для нашего спасения, как до Рождества Христова, так и после Рождества Христова. При этом имеется в виду возбудить в молящихся благодарность к Богу за все полученные благодеяния, усилить молитву о дальнейших милостях к нам от Него, и получить успокоение нашей душе.
А главное, через Богослужение православные христиане входят в таинственное общение с Богом , через совершение таинств при Богослужении, а особенно таинства Св. Причащения, и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни.

Храм и его устройство

Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для Богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.
Как ветхозаветный храм (вначале — скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор ; так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор .
Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает — Царство Небесное.
В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить, один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения, было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот, почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.
Святилищу соответствует, в нашем православном храме средняя часть храма . В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел право входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.
Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе, для исправления.
Православные храмы строятся алтарем на восток — в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас «восток», от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: «Солнце правды», «с высоты Востока», (т. е. «Восток свыше»); «Восток имя Ему».
Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами .
Храм Божий, по своему внешнему виду, отличается от прочих зданий. Большею частью, храм, в своем основании, устраивается в виде креста . Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля , это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга , этим
напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника , как бы звезды , означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.
Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом , изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главою , на которой ставится крест , во славу главы Церкви — Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы — три Лица Св. Троицы; пять глав — Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав — семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав — девять чинов ангельских, тринадцать глав — Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.
Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница , то есть башня, на которой висят колокола.
Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к Богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется «благовест » (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называется «трезвон «. Звон колоколов по поводу печального события называется «перезвон «. Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.

Алтарь

Самая главная часть храма есть алтарь . В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме — святой престол , на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно Богослужение и видно, что делается в алтаре. Самое слово «алтарь» значит возвышенный жертвенник.
Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящейся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижнею — белою, из полотна, и верхнею , — из более дорогой материи, большею частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо, присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.
На престоле находится: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.
Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитою на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной Литургии (Слово «антиминс» греческое, значит «вместопрестолие»).
Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющейся илитоном . Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.
На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.
Евангелие, это — слово Божие, учете Господа нашего Иисуса Христа.
Крест, это — меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.
Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.
Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.
За престолом стоит семисвечник , то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест . Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом ; оно обычно делается возвышенным.
Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником . На нем приготовляются дары для таинства причащения.
На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а
именно:

1. Св. Чаша , или потир, в который перед Литургией вливается вино с водою, прелагаемое потом, за Литургией, в кровь Христову.
2. Дискос — небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной Литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собою одновременно и ясли и гроб Спасителя.
3. Звездица , состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.
4. Копие нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.
5. Лжица — ложечка, употребляемая для причащения верующих.
6. Губка или плат — для вытирания сосудов.
Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами . Большой же покров, покрывающий и чашу и дискос вместе, называется воздухом , знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).
Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.
На жертвеннике еще находятся ковш , в котором подается, вначале проскомидии, вино с водою для вливания в святую чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.
В алтаре еще находится кадильница или кадило, употребляемое для каждения фимиамом (ладаном). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом.
Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.
В алтаре также хранятся дикирий и трикирий , употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды .
Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе — Божеское и человеческое.
Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.
Рипидами или опахалами называются прикрепленные к рукояткам металлические круги, с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами, при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.

С правой стороны алтаря устраивается ризница . Так называется помещение, где хранятся ризы, т. е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.
Алтарь отделяется от средней части храма особою перегородкою, которая уставлена иконами и называется иконостасом .
В иконостасе имеются три двери , или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими Вратами , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон:
Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов , т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя , а налево от царских врат — икона Божией Матери .
Направо от иконы Спасителя находится южная дверь , а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь . На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил , или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.
Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона , то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.
На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.
Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников , в третьем — иконы апостолов , в четвертом — иконы пророков , на самом же верху — всегда помещается крест.
Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах , т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях , т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.
Возвышение, на котором стоит алтарь и иконостас, выступает значительно вперед, в среднюю часть храма. Это Возвышение перед иконостасом называется солеею .
Середина солеи, против царских врат, называется амвоном , т. е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие. На амвоне же преподается верующим и святое Причастие.

Внутренний вид православного храма в г. Наяке

По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.
У клиросов стоят хоругви , т. е. иконы на материи или металле, прикрепленные к длинным древкам, в виде знамен. Их носят во время крестных ходов, как церковные знамена.
В храме имеется еще канунник , так именуется низенький столик, на котором стоит изображение распятия и устроена подставка для свечей. Перед канунником служатся панихиды, т. е. заупокойные Богослужения.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники , на которые верующие ставят свечи.
Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило , т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты Богослужения.

Священнослужители и их священные одежды (облачения)

По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства : епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов .
Все они называются священнослужителями , потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.
Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями , т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.
По степени священства все епископы между собою равны , но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами , столичные же епископы называются митрополитами , так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами .
В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью «Святейший патриарх Московский и всея России».
В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием , т. е. наместником.
Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры , составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.
Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом .
Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея , т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними — звание протопресвитера .
Если священник является в то же время монахом , то он называется иеромонахом , т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.
Диаконы составляют третий, низший, священный чин. «Диакон» слово греческое и означает: служитель.
Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.
Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.
Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона , т. е. перводиакона.
Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом , а старший иеродиакон — архидиаконом .
Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари . Они, принадлежа к числу церковнослужителей , поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословению.
Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.
Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.
Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.
Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды . Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.
Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи .

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.
Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится
диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.
Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).
Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.
Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон — без ораря.
Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.
Риза, или фелонь , надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.
Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест .
За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения — скуфья и камилавка .
Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи , только риза у него заменяется саккосом , а набедренник палицею . Кроме того, епископ надевает омофор и митру .
Саккос — верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.
Палица, это — четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор . Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор — слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся
подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.
На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия , что значит «Всесвятая». Это — небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.
На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.
При Богослужении епископы употребляют жезл или посох , как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.
Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы . Это — небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.
Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса . Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию , а священник — крест .

О порядке церковных Богослужений

Все церковные Богослужения делятся на три круга: суточный, недельный и годовой.

НЕДЕЛЬНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

2. Недельным, или седмичным, кругом Богослужений называется порядок служб на протяжении семи дней недели. Каждый день недели посвящен какому-либо важному событию или особо почитаемому святому.
В воскресенье — Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово;
В понедельник (первый день после воскресенья) прославляются бесплотные силы — Ангелы , созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии;
Во вторник — прославляется святый Иоанн Креститель , как больший из всех пророков и праведных;
В среду воспоминается предательство Господа иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный).
В четверг прославляются св. Апостолы и св. Николай Чудотворец;
В пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь креста Господня (день постный).
В субботу — день покоя , — прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые , достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.

О Богослужебных книгах

Первое место в числе Богослужебных книг занимают: Евангелие , Апостол и Псалтирь . Эти книги взяты из Священного Писания — Библии, — потому называются священно-богослужебные .
Затем следуют книги: Служебник, Часослов, Требник, книга молебных пений, Октоих, Минея месячная, Минея общая, Минея праздничная. Триодь постная, Триодь цветная, Типикон или Устав, Ирмологий и Каноник . Эти книги составлены на основании Св. Писания и Св. Предания, отцами и учителями Церкви. И называются церковно-
богослужебные.
Евангелие — это Слово Божие. Оно состоит из четырех первых книг Нового Завета, написанными евангелистами Матфеем, Марком, Лукою и Иоанном. Евангелие содержит в себе описание земной жизни Господа нашего Иисуса Христа: Его учение, чудеса, крестные страдания, смерть, славное воскресение и вознесение Его на небо. Богослужебное Евангелие, имеет ту особенность, что кроме обыкновенного деления на главы и стихи, делится еще на особые отделы, называемые «зачалами». В конце книги помещается указатель: когда читать то или другое зачало.
Апостол, так называется на церковном языке книга, содержащая последующие книги Нового Завета: Деяния Святых Апостолов, соборные послания и послания апостола Павла (кроме книги Апокалипсис). Книга Апостол, также как и Евангелие, разделена кроме глав и стихов на «зачала», с указанием в конце книги, когда и какое читать «зачало».
Псалтирь — книга пророка и царя Давида. Так называется она потому, что большинство псалмов в ней написаны св. пр. Давидом. В этих псалмах св. пророк открывает перед Богом свою душу, все свои радости, печали, кается в содеянных грехах, прославляет бесконечные Божия совершенства, благодарит Его за все Его милости благодеяния, просит помощи во всех своих предприятиях… Вот почему псалтирь и употребляется при Богослужении чаще всех других богослужебных книг.
Книга Псалтирь для употребления при Богослужении разделена на двадцать отделений, называемых «кафизмами», а каждая «кафизма» делится на три части, называемые «славами».
Кроме простой Псалтири есть еще Псалтирь «следованная», она отличается тем, что содержит в себе три приложения: а) Часослов, б) тропари и кондаки, выбранные из всех богослужебных книг и в) все молитвословия, которые должны читаться приступающими к Св. Таинству Причащения.
Служебник — книга для священника и диакона. Она содержит в себе порядок вечерни, утрени и Литургии. В конце служебника помещены: отпусты, прокимны, величания и месяцеслов, т. е. список святых, ежедневно воспоминаемых церковью.
Архиерейский служебник (или «Архиерейский чиновник») отличается тем, что содержит в себе еще чин освящения антиминса и чины посвящения в чтеца, диакона, священника и др.
Часослов — книга, служащая руководством для чтецов и певцов на клиросе. Часослов содержит в себе порядок всех повседневных служб, кроме Литургии.
Требник — книги, заключающая в себе чинопоследования Св. Таинств (кроме таинств Св. Причащения и Священства) и других треб — чин отпевания и погребения усопших, чин освящения воды, молитвы по рождении младенца, при наречении младенца и воцерковлении его и др.
Книга молебных пений содержит чинопоследования молебнов (молебных пений) на разные случаи жизни.
Октоих или Осмигласник заключает в себе песнопения (тропари, кондаки, каноны и проч.), разделенные на восемь напевов или «гласов». Каждый глас, в свою очередь, содержит в себе песнопения на всю седмицу, так что службы Октоиха повторяются раз в восемь недель. Разделение церковного пения на гласы совершено было знаменитым песнопевцем греческой Церкви св. Иоанном Дамаскиным (VIII в.). Ему приписывается и составление Октоиха, хотя надо заметить, что в составлении Октоиха принимали участие св. Митрофан, епископ Смирнский, св. Иосиф песнописец и другие.
Минея Месячная содержит в себе молитвы в честь святых на каждый день года и торжественные службы на праздники Господни и Богородичные, приходящиеся на определенный день месяца. По числу 12 месяцев она разделяется на 12 отдельных книг.
Минея Общая заключает в себе песнопения общие целому лику святых, например, в честь пророков, апостолов, мучеников, преподобных и проч. Она употребляется при Богослужении в том случае, если какому-либо святому не составлено отдельной службы в Минее Месячной.
Минея Праздничная содержит в себе службы Великих Праздников, извлеченные из Минеи Месячной.
Триодь Постная содержит в себе молитвословия на дни Великого Поста и на
приготовительные недели к нему, начиная с недели Мытаря и Фарисея и до Пасхи. Слово: «Триодь» греческое и означает трипеснец. Такое название эта книга и следующая за ней «Триодь Цветная» получили потому, что в них имеются неполные каноны, состоящие всего из трех песней, вместо обычных девяти песней канона.
Триодь Цветная заключает в себе песнопения со дня Св. Пасхи до недели Всех Святых (т. е. до 9-го Воскресения, считая со дня Пасхи).
Типикон или Устав содержит в себе подробное указание: в какие дни и часы, при каких Божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в служебнике, часослове, октоихе и других богослужебных книгах.
Ирмологий содержит в себе избранные из различных канонов песнопения, называемые ирмосами (ирмос есть начальное песнопение каждой песни канона).

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ

Всенощным бдением, или всенощною , называется такое Богослужение, которое совершается вечером накануне особо чтимых праздничных дней. Оно состоит из соединения вечерни с утреней и первым часом, причем как вечерня, так и утреня совершается более торжественно и при большем освещении храма, чем в другие дни.
Это Богослужение называется всенощным потому, что в древности оно начиналось поздно вечером и продолжалось всю ночь до рассвета.
Потом, из снисхождения к немощам верующих, стали начинать это Богослужение несколько раньше и делать сокращения в чтении и пении, а потому оно и кончается теперь не так поздно. Прежнее же название его всенощным бдением сохранилось.

1. ВЕЧЕРНЯ.

Вечерня по своему составу напоминает и изображает времена ветхозаветные: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание их из рая, раскаяние и молитву их о спасении, затем, надежду людей, согласно обетованию Божию, на Спасителя и, наконец, исполнение этого обетования.
Вечерня, при всенощном бдении, начинается открытием царских врат. Священник и диакон молча кадят престол и весь алтарь, и клубы дыма кадильного наполняют глубину алтаря. Это безмолвное каждение знаменует начало творения мира. «В начале сотворил Бог небо и землю». Земля же была безвидна и пуста . И Дух Божий носился над первозданным веществом земли, вдыхая в него живоносную силу. Но еще не раздавалось
В большие праздники после сугубой и просительной ектении совершается лития и благословение хлебов .
Лития, слово греческое, значит общее моление. Лития совершается в западной части храма, около входных западных дверей. Это моление в древней церкви совершалось в притворе, с той целью, чтобы дать возможность стоявшим здесь оглашенным и кающимся принять участие в общей молитве по случаю большого праздника.
Вслед за литией бывает благословение и освящение пяти хлебов, пшеницы, вина и елея , в память также древнего обычая раздавать пищу молящимся, приходившим иногда издалека, чтобы они могли подкрепиться во время продолжительного Богослужения. Пять хлебов благословляются в воспоминание насыщения Спасителем пяти тысяч пятью хлебами. Освященным елеем священник потом, во время утрени, после целования праздничной иконы, помазывает молящихся.

2. УТРЕНЯ

Вторая часть всенощного бдения — утреня напоминает нам времена новозаветные: явление Господа нашего Иисуса Христа в мир, для нашего спасения, и Его славное Воскресение.

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ

Литургия есть самое важное Богослужение, во время которого совершается Святейшее Таинство Причащения, установленное Господом нашим Иисусом Христом в четверг вечером, накануне крестных Его страданий. Умывши ноги Своим апостолам для показания им примера смирения, Господь воздав хвалу Богу Отцу, взял хлеб, благословил его, преломил и дал апостолам, говоря: «примите, ядите: сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое» ; потом Он взял чашу с виноградным вином, также благословил ее и подал апостолам, говоря: «пийте от нея вси: сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов «; причастив их, Господь дал заповедь всегда совершать это Таинство: «сие творите в Мое воспоминание» (Мф. 26, 26-28; Лук 22, 19; 1 Кор. 11, 24).

Литургия имеет различные названия. Первое название «Литургия » — греческое, означает «общественная служба» и указывает на то, что Таинство Святого Причащения есть умилостивительная Жертва Богу за грехи всего общества верующих, — живых и умерших. Так как Таинство Св. Причащения по-гречески называется Евхаристией, что значит «благодарственная жертва», то и Литургия называется также «Евхаристией «. Чаще всего Литургию называют «обедней «, так как ее положено совершать в полуденное (обеденное) время, и Тело и Кровь Христовы, предлагаемый в Таинстве Св. Причащения, в Слове Божием называются «Трапезой» и «Вечерей» Господней (1 Кор. 10, 21; 11, 20). — В апостольское время Литургия называлась еще «преломлением хлеба » (Деян. 2, 46). На Литургии воспоминаются земная жизнь и учение Иисуса Христа от рождения и до вознесения Его на небо и принесенные Им на землю спасительные блага.

Порядок Литургии такой: сначала приготовляется вещество для Таинства, потом верующие приготовляются к Таинству и, наконец, совершается самое Таинство, и верующие причащаются. Литургия, таким образом, разделяется на три части, называемые: 1) «проскомидией «, 2) Литургиею «оглашенных» и 3) Литургиею «верных».

I. Проскомидия

«Проскомидия» — слово греческое и значит: принесение . Так называется первая часть Литургии от обычая древних христиан приносить хлеб, вино и все нужное для совершения Литургии; поэтому, и самый хлеб, употребляемый на ней, называется просфорою , что значит: приношение . Хлеб (просфора) должен быть квасный (поднявшийся), чистый, пшеничный. Сам Господь Иисус Христос для совершения Таинства Св. Причащения взял квасный, а не пресный, хлеб. — Просфора должна быть круглою и состоять из двух частей во образ двух естеств Иисуса Христа — Божеского и человеческого; на верхней части просфоры имеется печать с изображением креста и по углам его — начальных букв имени Христа Спасителя: ИС. ХР. и греческого слова: НИКА; это означает: Иисус Христос побеждает. Вино для Таинства требуется виноградное, красное, потому что красный цвет напоминает цвет крови; вино смешивается с водой в воспоминание того, что из прободенного ребра Спасителя на кресте истекли кровь и вода. Для проскомидии употребляется пять просфор в воспоминание чудесного насыщения Христом пятью хлебами более пяти тысяч человек, каковое обстоятельство дало Иисусу Христу повод учить народ о духовном насыщении и о нетленной, духовной пище, подаваемой в Таинстве Св. Причащения (Иоан. 6, 22-58). Но собственно для причащения употребляется одна просфора (Агнец), по слову апостола: «один хлеб, и мы многие — одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба » (1 Кор. 10, 17), а потому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причастников.

II. Литургия оглашенных

Вторая часть Литургии называется Литургией «оглашенных» потому, что при совершении ее могут присутствовать и оглашенные, т. е. готовящиеся к принятию Св. Крещения, а также кающиеся, отлученные за тяжкие грехи от Св. Причащения.

III. Литургия верных

Так называется третья часть Литургии потому, что на ней могут присутствовать только верные , т. е. крещеные. Ее можно подразделить на следующие части: 1) перенесение честных Даров с жертвенника на престол; 2) приготовление верующих к освящению Даров; 3) освящение (пресуществление) Даров; 4) приготовление верующих к

5. ПРИЧАЩЕНИЕ

Открываются царские врата для причащения верующих мирян, и диакон, имея в руках Св. Чашу, произносит «Со страхом Божиим и верою приступите «. Открытие царских врат в это время напоминает открытие гроба Спасителя, а вынос Св. Даров — явление Иисуса Христа по воскресении. Преклоняясь пред Св. Чашей, как пред Самим воскресшим Спасителем, певчие от лица верующих поют: «Благословен грядый во имя Господне; Бог-Господь и явися (явился) нам «. Причащающиеся миряне, «со страхом Божиим и верою » приступая к Св. Чаше, с предварительным поклоном, повторяют вполголоса произносимую священником молитву пред причащением: «Верую, Господи, и исповедую…» , в которой исповедуют свою веру в Иисуса Христа, как Сына Божия, Спасителя грешных, веру в Таинство Причащения, в котором под видом хлеба и вина принимают истинное Тело и истинную Кровь Христову, как залог вечной жизни и таинственного общения с Ним, и просят Его удостоить их неосужденно причаститься Св. Таин во оставление грехов, обещая не только не изменять Христу, не быть Иудою-предателем, но и среди жизненных страданий, подобно благоразумному разбойнику, твердо и смело исповедывать свою веру. Сделав земной поклон, верующие для принятия Св. Таин поднимаются на амвон. Раньше этого времени, ради порядка и благоговения к Святыне, не следует сходить со своего места, и совершенно недопустимо при этом стеснение других и желание в числе первых причаститься; каждый должен помнить, что он первый есть только грешник . Крестообразно сложивши руки на груди, подходят причащающиеся к царским вратам, не делая крестного знамения пред Св. Чашей, которую по причащении лобызают также не крестясь, чтобы не толкнуть Св. Чаши.

По вере родителей и воспитателей и по словам Спасителя: «не препятствуйте детям приходить ко Мне » и «пийте от нея вси «, в это же время причащаются и дети (без исповеди до семилетнего возраста).
По причащении верующие принимают теплоту, т. е. церковное вино, смешанное с водою, чтобы не осталась во рту хотя малейшая частица Св. Даров.

О Литургии св. Василия Великого

Литургия св. Василия Великого по своему содержанию и порядку одинакова с литургией св. Иоанна Златоустаго. Отличие ее от последней состоит лишь в следующем:
1. Молитвы, которые священник читает тайно (про себя) в алтаре (особенно евхаристическая), гораздо длиннее, а потому и пение на этой Литургии бывает более протяжное.
2. Слова Спасителя, которыми Он установил таинство св. Евхаристии, произносятся так: даде святым Своим учеником и апостолом рек: приимите, ядите, сие есть тело
Мое… и затем: даде святым Своим учеником и апостолом рек: пийте от нея вси, сия есть кровь Моя…
3. Вместо песнопения: Достойно есть яко воистину… поется особая песнь в честь Божией Матери: О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, Ангельский собор и человеческий род…
Кроме того, на литургии св. Василия Великого, совершаемой в Великий Четверток , вместо Иже херувимы поется: Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий… , а в Великую Субботу — Да молчит всякая плоть человеча…
Литургия св. Василия Великого совершается только десять раз в году: в навечерие (накануне) праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или же в самые дни этих праздников, если они приходятся в воскресенье или понедельник), 1-го января — день памяти св. Василия Великого, в пять воскресных дней Великого Поста (Вербное воскресение исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной недели .

Литургия Преждеосвященных Даров

Главная особенность Литургии Преждеосвященных Даров состоит в том, что на ней не совершается таинство Евхаристии, а верующие причащаются преждеосвященными Дарами , т. е., освященными прежде, на предыдущей литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоустого.
Начало литургии Преждеосвященных Даров идет от первых веков христианства. Первые христиане очень часто причащались св. Христовых Тайн, некоторые даже и в будничные дни. Между тем, было признано неудобным в дни строгого поста, как дни скорби и сокрушения о грехах, совершать полную литургию, которая есть самая торжественная служба из церковных служб. Но, чтобы дать возможность верующим причащаться и среди недели в дни поста, было постановлено, не нарушая характера великопостного Богослужения, в некоторые дни причащать верующих ранее освященными Дарами. Для этого и была введена, в службы Великого Поста, Литургия Преждеосвященных Даров. Окончательное же составление чина этой литургии и письменное изложение ее, было сделано св. Григорием Двоесловом , папой Римским, в шестом веке.

Литургия Преждеосвященных Даров совершается по средам и пятницам в первые шесть недель Великого Поста; в четверг пятой недели Вел. Поста , когда совершается память преп. Марии Египетской; иногда 9-го марта — в праздник сорока севастийских мучеников (если этот день приходится в посту и не случится в субботу или воскресенье) и в

КРЕЩЕНИЕ И МИРОПОМАЗАНИЕ

Прежде совершения таинства крещения бывает наречение имени, которое дается человеку в честь кого-либо из Святых Православной Церкви. При этом священник троекратно осеняет его крестным знамением и молит Господа быть милостивым к этому человеку и, по присоединении чрез крещение к святой Церкви, сделать его участником вечного блаженства. Когда же наступит время крещения, священник молит Господа изгнать из этого человека всякого лукавого и нечистого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его, и сделать его членом Церкви и наследником вечного блаженства; крещаемый же, отрекается от диавола, дает обещание служить не ему, а Христу, и чтением Символа веры подтверждает свою во Христа веру, как Царя и Бога. Когда же крестят младенца, то отречение от диавола и всех дел его, а равно и Символ веры произносят от его лица восприемники, т. е. крестный отец и крестная мать, которые являются поручителями за веру крещаемого и принимают на себя обязанность научить его вере, когда он придет в возраст, и заботу о том, чтобы он жил по-христиански. Затем священник молит Господа освятить воду в купели и, отогнав от нее диавола, сделать ее для крещаемого источником новой и святой жизни и при этом трижды делает в воде знамение креста сначала своею рукою, а потом освященным елеем, которым он помазывает также и крещаемого в знак милости Божией к нему. После этого священник
троекратно погружает его в воду, произнося: «крещается раб Божий » (причем упоминает его имя) «во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Святаго Духа, аминь «. На крещенного возлагаются белая одежда и крест. Белая одежда служит знаком чистоты души после крещения и напоминает ему, чтобы он и впредь сохранял эту чистоту, а крест служит видимым знаком его веры в Иисуса Христа. Сразу же после этого совершается таинство миропомазания . Священник помазывает крещенного св. миром, делая им знак креста на разных частях тела с произнесением слов «печать (т. е. знак) дара Духа Святого «. В это время невидимо подаются крещенному дары Св. Духа при помощи которых он возрастает и укрепляется в жизни духовной. Чело , или лоб, помазывается миром для освящения ума; глаза, ноздри, уста, уши — для освящения чувств; грудь — для освящения сердца; руки и ноги — для освящения дел и всего поведения. Троекратное затем хождение священника с новокрещенным и его восприемниками кругом купели есть знак торжества и радости духовной. Возженные свечи в их руках служат знаком духовного просвещения, а крестовидное пострижение волос на голове крещенного делается в знак его посвящения Господу.

ПОКАЯНИЕ И ПРИЧАЩЕНИЕ

Приступающий к этим таинствам сначала постится в течение нескольких дней и посещает службы церковные, причем, вспоминая свои грехи, сокрушается о них и молит Господа о помиловании его. Потом в назначенное время он приходит к священнику, совершающему исповедь у аналоя, на котором лежат Крест и Евангелие, и кается в грехах. Священник, видя его чистосердечное раскаяние, возлагает конец эпитрахили на его преклоненную голову и читает разрешительную молитву, прощая ему грехи от имени Самого Иисуса Христа и осеняя его крестным знамением. Поцеловав крест, исповедавшийся отходит с успокоенной совестью и молит Господа удостоить его причаститься св. Таин. Таинство причащения совершается во время Литургии. Все исповедавшиеся повторяют за священником молитву пред причащением и делают земной поклон, а потом благоговейно подходят к св. Чаше и причащаются св. Таин, вкушая под видом хлеба и вина истинное тело Христово и истинную кровь Христову. По причащении, кроме благодарения, возносимого за Литургией, читаются еще от лица причастников особые благодарственные молитвы . Больных же священник причащает в их домах, сначала исповедав их.

СВЯЩЕНСТВО

Это таинство совершается в алтаре у престола при архиерейском служении Литургии. В диаконы и во священники посвящает один епископ, а посвящена в епископы совершается собором епископов. Посвящение в диаконы бывает на Литургии после освящения даров , чем показывается, что диакон не получает права совершать таинства; во священники посвящают на «литургии верных» после «великого входа», чтобы посвященный, как получивший на то надлежащую благодать, принял участие в освящении даров; в епископы же посвящают во время «литургии оглашенных» после «малого входа», чем показывается, что епископу дается право посвящать других в разные священные степени. Самое важное действие при посвящении есть архиерейское возложение рук с призыванием на посвящаемого благодати Св. Духа, и потому посвящение называется иначе рукоположением. Рукополагаемый в диаконы или в священники вводится чрез царские врата в алтарь. По троекратном обхождении престола и целовании его углов, он преклоняется пред ним. Архиерей покрывает его голову концом своего омофора, трижды осеняет ее крестным знамением и, возложив на нее свою руку, возглашает вслух, что этого человека «Божественная благодать… пророчествует (т. е. производит чрез руковозложение) во диакона (или же во пресвитера ); помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа «. На клиросе поют по-гречески: «Кирие елеисон «, что значит: Господи, помилуй. При возложении на рукоположенного священных одежд, усвоенных его сану, архиерей возглашает: «аксиос!» т. е. достоин, и это «аксиос» повторяют все священнослужащие и певчие. По облачении, священнослужащие той степени, к которой
принадлежит рукоположенный, целуют его, как своего собрата, и он вместе с ними принимает участие в службе. Почти одинаково с этим происходит посвящение в епископы, с тем только отличием, что посвящаемый пред началом Литургии посредине церкви вслух произносит исповедание веры и обещание как следует по закону проходит свое служение, а после «малого входа» во время пения «трисвятого» приводится в алтарь и становится на колена пред престолом; когда же затем первенствующий в служении архиерей читает молитву посвящения, то все архиереи, сверх возложения на посвящаемого своих правых рук, держат еще над его головою открытое Евангелие письменами вниз.

БРАК

Таинство брака совершается среди церкви пред аналоем, на котором находится Крест и Евангелие, и при этом бывает сначала обручение , а вслед за ним венчание . Обручение, совершается так. Жених становится по правую сторону, а невеста — по левую. Священник трижды благословляет их зажженными свечами и дает им в руки эти свечи, как знаки супружеской любви, благословенной Господом. После молений к Богу о даровании всяких благ и милостей обручаемым и чтобы Он благословил их обручение, соединил и сохранил их в мире и единомыслии, священник благословляет и обручает их кольцами, заранее положенными на престол для освящения. Жених и невеста принимают эти кольца, как священный залог и знак нерушимости того супружеского союза, в который они хотят вступить. За обручением следует венчание. При этом священник молит Господа благословить брак и ниспослать на вступающих в него Свою небесную благодать. Как видимый знак этой благодати, он возлагает на них венцы, а потом трижды благословляет их обоих вместе, произнося: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я! (т. е. их). В читаемом послании апостола Павла говорится о важности таинства брака и о взаимных обязанностях мужа и жены, а в евангелии — о присутствии Самого Господа на браке в городе Кане. Сочетающиеся браком пьют вино из одной подаваемой им чаши в знак того, что с этих пор они должны жить единодушно, деля вместе радость и горе. Троекратное же хождение их вслед за священником вокруг аналоя служит знаком духовной радости и торжества.

ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ

Это таинство иначе называется соборованием и совершается над больными для исцеления их от немощей душевных и телесных. Для совершения его собираются семь священников, хотя по нужде может совершать его и один священник. В блюде с пшеницею помещается небольшой сосуд с елеем, как знаком милости Божией, а к елею прибавляется красное вино в подражание «милосердному самарянину» и в напоминание пролитой на кресте крови Христовой; вокруг же того сосуда ставятся в пшеницу зажженные восковые свечи и между ними семь палочек, обвитых на одном конце ватою и служащих для семикратного помазания больного. Всем присутствующим раздаются зажженные свечи. После молитвы об освящении елея и о том, чтобы он, по благодати Божией, послужил больному во исцеление немощей душевных и телесных, читаются семь избранных мест из книг апостольских и семь евангельских повествований. По прочтении каждого евангелия, священник крестообразно помазывает у больного чело, щеки, грудь, руки , произнося в то же время молитву к Господу, чтобы Он, как врач душ и телес, исцелил Своего больного раба или рабу Свою от телесной и душевной немощи. После седьмого помазания священник раскрывает Евангелие и, держа его письменами вниз, возлагает, — как бы исцеляющую руку Самого Спасителя, — на голову болящего и при этом молит Господа о прощении всех его грехов. Затем больной целует Евангелие и Крест, и этим оканчивается совершение таинства елеосвящения.

О молебнах

Молебнами называются краткие службы, в которых верующие, по своим частным нуждам и обстоятельствам, обращаются с молитвою к Господу Богу, Божией Матери и святым.
Обыкновенные молебны, по своему составу, подобны утрени, но на практике они значительно сокращаются и состоят: из начальных молитв, пения тропаря и припевов (Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе… Пресвятая Богородице, спаси нас… Святителю отче Николае, моли Бога о нас и других), чтения Евангелия, сугубой и малой ектении, и заключительной, приспособительно к предмету моления, молитвы к Господу Богу, или Божией Матери, или святому, которому совершается молебное пение. Иногда такие молебны соединяются с акафистом или с малым освящением воды. Акафист читается после малой эктении пред Евангелием, а освящение воды совершается по прочтении Евангелия.
Кроме общего просительного молебна бывают особые молебны, приспособленные к каким-либо случаям, например: молебен благодарственный за полученные от Бога милости, молебен об исцелении больного, молебны по случаю общественных бедствий: засухи, безведрия, наводнения, войны. Особый молебен полагается совершать в день Нового Года, пред учением, в неделю Православия.

О погребении усопших

По смерти христианина тело его омывают, одевают в чистые, если возможно, в новые одежды и полагают в «саван» (белый покров), в знак того, что умерший, при своем крещении, дал обет проводить жизнь в чистоте и святости, — или же одевают в одежды звания умершего, в указание того, что он идет к Господу Богу дать отчет в прохождении им обязанностей своего звания. На лоб умершего возлагается венчик с изображением Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи и с надписью «Святый Боже»…, в знак того, что умерший, как христианин, вел на земле борьбу за правду Божию и умер с надеждою, по милосердию Божию и ходатайству Божией Матери и Иоанна Предтечи, получить венец на небесах. На руки его полагается крест или какая-либо икона, в знак веры умершего во Христа, Божию Матерь и святых угодников Божиих. Тело умершего полагается во гроб и наполовину покрывается священным покровом в знак того, что умерший находился под покровом Православной Церкви. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты пред домашними иконами, (в переднем углу), обращая лицо умершего к выходу. Вокруг гроба зажигают свечи в знак того, что умерший перешел в область света — в лучшую загробную жизнь. Затем, при гробе начинается чтение псалтири с прибавлением молитв об упокоении умершего, и служатся панихиды (до погребения полагается особое последование по исходе души, помещенное в конце псалтири). Псалмы читаются в утешение скорбящих о смерти умершего.
Панихидами называются краткие службы, состоящие из молитв о прощении грехов и упокоении в царстве небесном умершего. При служении панихид собравшиеся родственники и знакомые умершего стоят с вожженными свечами, в знак того, что и они верят в светлую будущую жизнь; в конце панихиды (при чтении молитвы Господней) свечи эти тушатся в знак того, что земная жизнь наша, горящая как свеча, должна потухнуть, чаще всего не догоревши до предполагаемого нами конца.
До погребения тело для отпевания переносится в храм; пред выносом совершается краткая заупокойная служба («лития»), а во время перенесения поют: «Святый Боже»…
В храме гроб с телом умершего ставят посреди церкви лицом к алтарю и по четырем сторонам гроба возжигают светильники. Служба отпевания состоит из песнопений, в которых кратко изображается вся судьба человека: за преступление заповеди он снова обращается в землю, из которой взят; но, не смотря на множество грехов, человек не перестает быть «образом славы Божией», созданным по образу и подобию Божиему, а потому Св. Церковь молит Владыку и Господа, по Его неизреченной милости, простить усопшему грехи и удостоить его Царства Небесного. По прочтении Апостола и Евангелия, в которых говорится о будущем воскресении мертвых, священник читает разрешительную молитву . Этою молитвою разрешаются бывшие на умершем запрещения и грехи, в которых он покаялся и которые при покаянии он не мог вспомнить, и умерший с миром отпускается в загробную жизнь; текст этой молитвы полагается в руки умершего. Затем, родные и
знакомые дают умершему последнее целование, прощаются с ним, после чего тело умершего обертывается саваном и священник посыпает его крестообразно землею, произнося: Господня земля и исполнение ея (все, что наполняет ее), вселенная и вси живущие на ней; гроб закрывается крышкой и умершему поется «вечная память «.
После отпевания гроб с телом умершего переносится на кладбище и опускается в могилу, лицом к востоку; при этом совершается краткая заупокойная лития.
На могиле христианина ставится св. Крест , как символ победы Христовой над смертью и адом, как величественное и многолиственное дерево, под тенью которого, покоится христианин, как путник после долговременного странствования.
Имея истинную веру в бессмертие человеческой души, всеобщее будущее воскресение умерших, Страшный Суд Христов и последнее воздаяние каждому по его делам, Св. Православная Церковь не оставляет своих умерших чад без молитвы, в особенности в первые дни после их смерти и во дни общего поминовения усопших. Она молится за них в третий , девятый и сороковой дни после их смерти.
В третий день по смерти усопшего Св. Церковь, воспоминая трехдневное воскресение Иисуса Христа, молит Его воскресить умершего для блаженной будущей жизни.
В девятый день Св. Церковь молит Господа, чтобы Он сопричислил умершего к лику угодников Божиих, разделяемых, как и ангелы, на девять чинов.
В сороковой день совершается молитва, чтобы Иисус Христос, вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего.
Иногда поминовение умершего, по усердию и вере его родных, совершается ежедневно, в течение всех сорока дней, с служением заупокойной Литургии и панихиды; это поминовение называется сорокоустом .
Наконец, в годовщину смерти умершего молятся за него близкие ему родные и верные друзья, выражая этим веру, что день смерти человека есть день не уничтожения, а нового рождения для вечной жизни; день перехода бессмертной души человеческой в другие условия жизни, где уже нет места земным болезням, печалям и воздыханиям.

Великий Пост

Великий Пост является важнейшим и самым древним из многодневных постов. Он напоминает нам о сорокадневном посте Спасителя в пустыне; он же вводит нас в Страстную седмицу и затем к радостям Праздника праздников — Светлого Христова Воскресения.
Св. Велик. Пост есть время молитвы и покаяния, когда каждый из нас должен испросить у Господа прощение своих грехов (говением и исповедью) и достойно причаститься св. Христовых Таин, согласно заповеди Христовой (Иоан. 6, 53-56).
Еще в Ветхом Завете Господь повелел сынам Израилевым каждый год давать десятину (т. е. десятую часть) из всего, что они приобретали, и делая так они имели благословение во всех делах своих.
Зная это Св. Апостолы установили и для нашей пользы десятую часть года , т. е. время Великого Поста (Св. Четыредесятницу) посвящать Богу, чтобы и мы благословлены были во всех делах наших, ежегодно очищая себя от грехов своих, сделанных в течение целого года.
Общую особенность великопостного Богослужения составляет продолжительность службы с уменьшением торжественности, а именно: песнопений бывает мало, больше бывает чтение псалмов и молитв, располагающих душу к покаянию. На каждой службе произносится с земными поклонами покаянная молитва Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего»…

ПРАЗДНИК ПАСХИ. — СВЕТЛОЕ ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО

Слово «Пасха» значит с еврейского «прехождение, избавление». Евреи, празднуя ветхозаветную Пасху, вспоминали об освобождении предков своих от рабства египетского.
Христиане же, празднуя Пасху новозаветную, торжествуют избавление чрез Христа всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. По важности благодеяний, полученных нами чрез Воскресение Христово, Пасха является Праздником праздников и Торжеством из торжеств, почему и Богослужение сего Праздника отличается величием и необычайною торжественностью.
Задолго до полуночи верующие, в светлых одеждах, стекаются в храм и благоговейно ожидают наступающего Пасхального Торжества. Священнослужители облачаются во весь светлейший сан. Перед самою полуночью торжественный благовест возвещает о наступлении великой минуты Светоносного Праздника Воскресения Христова. Священнослужители с крестом, светильниками и фимиамом исходят из алтаря и вместе с народом, подобно мироносицам, ходившим зело рано ко гробу, обходят вокруг церкви с пением: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». В это время с высоты колокольни, как с небес, льется ликующий пасхальный трезвон. Все молящиеся идут с возженными свечами, выражая тем духовную радость Светоносного Праздника.

Шествие останавливается у затворенных западных врат храма, как бы у дверей гроба Христова. И здесь, по обычном возгласе священник, подобно ангелу, возвестившему мироносицам у гроба о воскресении Христовом, первый возглашает радостную песнь: «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ и сущим во гробех живот даровав» . Эта песнь троекратно повторяется священнослужителями и хором.
Всю Светлую Пасхальную Неделю звонят во все колокола.
Начиная с первого дня Пасхи и до вечерни праздника св. Троицы коленопреклонений и земных поклонов не полагается.
В первый вторник после пасхальной недели св. Церковь, разделяя радость Воскресения Христова с умершими в надежде всеобщего воскресения , особо творит поминовение усопших, потому и день этот называется «Радоницей «. После Литургии совершается вселенская панихида. Издревле существует обычай в этот день посещать могилы своих ближних родных.
Пасхальные песнопения поются в церкви до Праздника Вознесения Господня , который празднуется в сороковой день после первого дня Пасхи.

Праздник Пятидесятницы. — День Св. Троицы

Праздник Св. Троицы называется Пятидесятницею потому, что сошествие Св. Духа на Апостолов совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом. Праздник христианской Пятидесятницы заключает в себе двойное торжество: — и в славу Пресвятой Троицы , и в славу Пресвятого Духа , видимо сошедшего на Апостолов и запечатлевшего новый вечный завет Бога с человеками.
Первый день Пятидесятницы, т. е. воскресение, Церковь посвящает преимущественно в славу Пресвятой Троицы ; и этот день в народе называется Троицыным днем, а второй, т. е. понедельник — во славу Духа Пресвятого , отчего и называется Духовым днем.
Празднование Святому Духу Церковь начинает, по обыкновению, вечерним Богослужением в Троицын день. На сем Богослужении с коленопреклонением читаются три умилительные молитвы Василия Великого, в которых мы исповедуем грехи наши пред Отцом Небесным и, ради великой жертвы Сына Его, испрашиваем помилования; просим также Господа Иисуса Христа даровать нам Божественного Духа, в просвещение и утверждено душ наших, и, наконец, молимся об усопших отцах и братьях наших, да упокоит их Господь в месте светле, злачне и покойне.
В Праздник Пятидесятницы принято украшать храм и свои жилища древесными ветвями и цветами, и самим стоять в храме с цветами в руках. Украшение храмов и жилищ в этот день зеленью и цветами бывает, во-первых, исповеданием зиждительной силы Животворящего Духа; а во-вторых, — должным посвящением Ему начатков весны.

Праздник Воздвижения Креста Господня

Богослужение этого дня имеет ту особенность, что на Всенощном бдении, после великого славословия, при пении трисвятой песни: Святый Боже… , настоятель берет с престола св. Крест, возлагает его на главу и, предшествуемый светильниками, выходит из алтаря северными дверьми к Вратам Царским и отсюда, по возглашении: «премудрость, прости!» выносит на середину храма и здесь полагает его на аналое, украшенном цветами.
Поется тропарь Кресту: «Спаси, Господи, люди Твоя…», а настоятель с диаконом совершают троекратное каждение Креста. Затем все священнослужители воздают Кресту чествование троекратным земным поклонением, при пении стиха: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим!»
Вслед за священнослужителями подходят ко Кресту, покланяются и лобызают его все верующие. В это время хор поет стихиры, в которых выражаются благоговейные христианские чувства при воспоминании о распятии Христовом.
На Литургии этого дня, вместо «трисвятого», поют песнь «Кресту Твоему покланяемся, Владыко…» , из Апостола читается о слове крестном, которое погибающим юродство есть, а спасаемым — сила Божия есть; а из Евангелия — о распятии Иисуса Христа. Ради воспоминания о страданиях и смерти Господней, этот день положено проводить в строгом посте .
Этот Праздник совершается в память обретения Честного и Животворящего Древа Креста Господня равноапостольною царицею Еленою (326 г.), а с VII века с этим днем стали соединять воспоминание о возвращении Животворящего Креста из Персии греческим императором Ираклием (629 г.). Как при обретении, так и при поставлении Креста, возвращенного из Персии, патриарх, чтобы дать возможность всем собравшимся на торжество видеть Святыню, воздвигал (т. е. поднимал) Крест, обращая его ко всем четырем странам, при чем всякий раз народ благоговейно преклонялся, взывая: «Господи помилуй!»

Праздник Преображения Господня

Богослужение в этот Праздник имеет ту особенность, что, по окончании Литургии, благословляются и освящаются принесенные верующими в храм виноград и древесные плоды — яблоки, груши, сливы и проч.
Праздник Преображения избран для благословения плодов потому что в Иерусалиме (откуда заимствован наш Устав), к этому времени созревает виноград, который собственно и положено освящать в этот день. Церковь, благословляя приносимые плоды, внушает тем, что в ней, как в обществе священном, все — от человека до растения — должно быть посвящено Богу, как Его творение.

Праздник Рождества Христова

Христианская Церковь ежегодно празднует великое событие Рождества Христова 25-го декабря (ст. ст.). К достойному его празднование верующие приготовляются сорокадневным постом , с 15 ноября по 24 декабря, известным под именем Рождественского или Филиппова . Канун или день навечерия праздника проводится в особо строгом посте. Этот день называется сочельником , так как в этот день по уставу церковному, полагается употреблять в пищу сочиво , или пшеницу с медом.
В навечерие, если только оно не случится в субботу и воскресенье, совершаются Царские Часы и, около полудня, Литургия Василия Великого с Вечернею. В самый же праздник совершается Литургия Златоустого.
Часы, совершаемые в навечерие Рождества Христова, отличаются тем, что на них читаются паремии, Апостол и Евангелие . Посему, в отличие от обычных часов, они называются Царскими. Это название они носят также и потому, что в Греции, при совершении их, обыкновенно присутствовали императоры.
После Литургии поставляется посреди церкви свеча и клирики поют тропарь праздника: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с
высоты востока: Господи, слава Тебе!» А потом кондак праздника: «Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит, Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Отроча младо, превечный Бог».
Если навечерие бывает в субботу и воскресенье, то Царские Часы читаются в пятницу. В самый же канун бывает в свое время Литургия св. Иоанна Златоуста, а после Литургии — Вечерня. Славленье Христа совершается уже после вечерни. Поста, говорится в Уставе, в этот день не бывает. Это значит, что после Обедни до вечерни дозволяется вкушать немного хлеба.
Всенощное бдение начинается Великим Повечерием, на котором поется торжественная песнь Исаии: «С нами Бог, разумейте, языци, и покаряйтеся, яко с нами Бог!» Частое повторение в сей песни «с нами Бог!» свидетельствует о духовной радости верующих, сознающих среди себя Бога-Еммануила. Содержание прочих песней можно выразить начальною песнию канона: «Христос раждается, славите: Христос с небес, срящите (встречайте); Христос на земли, возноситеся! Пойте Господеви вся земля, и веселием воспойте людие, яко прославися.
Торжество Праздника Рождества Христова усугубляется для Русской Церкви воспоминанием об избавлении нашего отечества от галлов и с ними дванадесяти языков в 1812 году.

Праздник Крещения Господня

Этот Праздник иначе называется Богоявлением , потому что в этот день было явление Пресвятой Троицы и, в особенности, явление Божества Спасителя, торжественно вступившего в Свое спасительное служение.
Праздник Крещения Господня отправляется так же, как и праздник Рождества Христова. Накануне совершаются Царские Часы, Литургия Василия Великого и Всенощное бдение, начинающееся Великим Повечерием. Особенность этого Праздника составляют два великие водоосвящения , так называемые в отличие от малого, ибо малое водоосвящение может совершаться во всякое другое время.
Первое великое водоосвящение бывает накануне Праздника в храме, а другое — в самый Праздник под открытым небом на реках, прудах, колодцах. Первое, в древности, совершалось для крещения оглашенных и уже, впоследствии, обращено было в воспоминание крещения Господня; второе же, вероятно, произошло от древнего обыкновения иерусалимских христиан, в день Богоявления, выходить на реку Иордан и здесь вспоминать крещение Спасителя. Отчего и у нас Богоявленский крестный ход имеет наименование крестного хода на Иордан.

О паломничестве

Любовь к монастырям и святым местам вызвала у русских людей обычай странничества или паломничества . Множество русских людей, мужчин и женщин, старых и молодых, с котомкой за плечами, с посохом в руке и с молитвою на устах, терпеливо во всякое время года шли из одного монастыря в другой. Они часто несли туда свое горе и в стенах обители находили помощь, отраду и утешение. Многие предпринимали паломничество в Святую Землю — Палестину и др. дальние места.
Наши предки сознавали, что монастыри являются рассадниками веры и духовного просвещения, что они являются оплотом Православия , без которого не могло бы быть и самой Руси.
Православие, в лице Церкви , создало русское единство , явившееся как следствие религиозного единства, создало общерусскую письменность , общерусскую историческую науку и духовно-нравственный закон.

О колоколах
и русском православном звоне

Колокола являются одною из необходимых принадлежностей православного храма. В «чине благословения колокола» сказано: «яко да вси слышащие звенение его, или во дни или в нощи, возбудятся к славословию имени Святого Твоего».
Колокольный церковный звон употребляется для того, чтобы:
1. созывать верующих к Богослужению,
2. выражать торжество Церкви и ее Богослужений,
3. возвещать неприсутствующим в храме о времени совершения особенно важных частей Богослужений.
Колокола развешиваются на особой башне, именуемой колокольнею или звонницею , которая строится над входом в храм или же рядом с храмом.

ВИДЫ ЗВОНА И НАЗВАНИЯ ИХ
Колокольный церковный звон разделяется на два основных вида:
1. благовест и
2. собственно звон .

1. БЛАГОВЕСТ
Благовестом называется мерные удары в один большой колокол. Этим звоном верующие созываются в храм Божий к Богослужению. Благовестом этот звон называется потому, что им возвещается благая, добрая весть о начале Богослужения.

Благовест в свою очередь делится на два вида:
1. Обыкновенный или частый и производится самым большим колоколом; и
2. постный или редкий , производится меньшим по величине колоколом, в седмичные дни Великого Поста.

Если при храме имеются несколько больших колоколов, а это бывает при кафедральных соборах, больших монастырях, лаврах, тогда большие колокола, в соответствии своему назначению, различаются на следующие колокола: 1) праздничный; 2) воскресный; 3) полиелейный; 4) простодневный или будничный; 5) пятый или малый колокол.
Обычно в приходских храмах больших колоколов бывает не больше двух или трех.

2. СОБСТВЕННО ЗВОН
Собственно звоном называется звон, когда звонят сразу во все колокола или же в несколько колоколов.
Звон во все колокола различается на:
1. Трезвон — это звон во все колокола, затем маленький перерыв, и второй звон во все колокола, снова маленький перерыв, и третий раз звон во все колокола, т. е. звон во все колокола трижды или звон в три приема.
Трезвон выражает собою христианскую радость, торжество.
В наше время трезвоном стали называть не только звон во все колокола трижды, но, вообще, звон во все колокола.
2. Двузвон — это звон во все колокола дважды, в два приема.
3. Перезвон — это звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов в каждый колокол), начиная с большого и до самого малого , и так повторяют много раз.
4. Перебор — это медленный звон поочередно в каждый колокол по одному разу , начиная с самого малого и до большого , а после удара в большой колокол, ударяют во все колокола вместе сразу , и так повторяют много раз.

Послесловие

В наше время оскудения веры идет наступление темных сил зла, борющихся против правды Божией. И нам, — верующим, — нужно особенно помнить, что никто другой, как монахи, — постники и молитвенники , — являются передовыми борцами против сил зла. Ибо сам Господь сказал: «Сей же род (сатанинский) изгоняется только молитвою и постом » (Матф. 17, 21). Их — этих подвижников Христовых мы должны любить и им должны всемерно помогать, прося у них помощи духовной.
Сами же мы, зная великую силу молитвы и поста, должны ежедневно совершать молитву и по мере сил наших поститься, чтобы удержать страсти, укрепить душу в добрых и святых намерениях и выработать в себе духовную силу, чтобы с помощью Божией можно было противостать козням диавольским.
Итак, скажем словами московского святителя митрополита Филарета : «Не будем обманываться привлекательным видом, который имеет обыкновенная мирская честность: не быть врагом веры, не делать вопиющих несправедливостей, оказывать иногда благодеяния, убегать вредных излишеств, кратко: исполнять только необходимые и наружные обязанности человека и члена общества, значит только повапливать свой гроб (Матф. 23, 27), который между тем внутрь-уду полн костей мертвых…»
«Сколько мудрецы мира мучили и мучат себя и других исследованиями о блаженной жизни», — говорит тот же святитель, — «Кого они сделали блаженным? Их учение, конечно, не для детского разумения и деятельности: потому что их собственное разумение никогда не выходит окончательно из борьбы с недоразумениями: их собственная деятельность не помнит их учения (т. е. они сами не исполняют своего учения). Вот ничтожность важности человеческой. Напротив того, вот величие простоты Божией : Бог изрек немногие, простые заповеди и в них преподал учение жизни, которое и для мудрых глубоко-знаменательно, и для детей доступно и неведущих просвещает, и просвещенных руководствует, и души человеческие очищает, и общества человеческие охраняет, и временную жизнь благоустрояет и для вечной образует». Но при этом нужно не забывать, что тогда только заповеди Божии для нас будут действенны и спасительны, если в сердце нашем будут царствовать святая любовь Христова к Богу и ближнему. О том сказал Сам Господь: «на сих двух заповедях, — на любви к Богу и к ближнему, — утверждается весь закон и пророки», т. е. подлинная и истинная жизнь.
Ибо «можно знать истины веры одним умом и памятью», — говорит архиепископ Иннокентий , — «но, как бедно, безжизненно и бесплодно это познание! Можно знать истины веры одною деятельностью, обращая их в правила жизни; но и сие познание, хотя гораздо выше первого и необходимо к совершенству, — хладно, сухо, и вместо отрады часто производит духа работы в боязнь (Римл. 8, 15). Токмо участие облагодатствованного сердца делает иго самоотвержения благим и бремя заповедей легким (Матф. 11, 30); только живое ощущению в душе небесного и божественного роднит человека с небом и дает ему вкусить силы грядущего века (Евр. 6 , 15); только святая любовь производит более или менее, тесный и действительный союз человека с Богом и Христом, а посему и живую веру и живое упование».
Такую живую веру и живое упование, т. е. подлинную истинную жизнь, мы можем иметь, если будем находиться в Св. Соборной, Апостольской Православной Церкви Христовой и жить жизнью Церкви, которая есть Союз Любви , и в которой неизменно, по обетованию Божию, пребывает Дух Святый , ниспосылая Свои благодатные дары в Таинствах Церкви , для укрепления нас на пути спасения.
Имея такое неоценимое сокровище, — Святую Православную Церковь, — мы с полным сознанием этой великой радости присоединим свой голос к голосу, всем нам дорогого и приснопамятного, о. Иоанна Кронштадтского , засвидетельствовавшего истину своих слов многочисленными чудесами, как при жизни, так и по смерти. Он говорит: «О, Церковь Божия, Святая Соборная, Апостольская! Сколь ты величественна, премудра, права и спасительна!… Слава Церкви Православной! Слава Христу Богу — святейшей Главе, единой Главе Церкви Божией на земле».